di
DANILO CARUSO
Il
Cristianesimo, la religione sorta in concomitanza con la svolta governativa
imperiale di Roma, sviluppò le sue radici nel seno dell’Ebraismo alessandrino
dopo che l’Egitto e il Vicino Oriente (soprattutto palestinese) avevano perso
la loro indipendenza politica. La precedente, e non a torto – dall’ottica
ufficiale giudaica – deprecata, traduzione in greco antico del Tanak (la
cosiddetta “versione dei settanta”) fu l’originaria esperienza a fungere da
ponte affinché il gruppo più progressista d’Israele potesse avere accesso alla
ricchezza filosofica e scientifica greche. Questi ambienti, la cui capitale
culturale era Alessandria d’Egitto, avevano adottato una forma mentis più
moderna e più aperta grazie alle opportunità offerte dalla famosissima
biblioteca, depositaria della migliore sapienza antica. Il ripensamento del
Giudaismo operato sotto le categorie dottrinarie provenienti dalla Grecità
mirava alla costruzione di un pensiero religioso universale, che non fosse
dunque rivolto ai soli Ebrei. La loro fede era nata come identificativo di un
circoscritto insieme stanziatosi tempo addietro in Palestina. Costoro vivevano
in un orizzonte mentale enoteistico, riservando alla propria nazione il
patronato della divinità principale. La corrente ebraica alessandrina abbandonò
la via nazionalista, la quale di fronte a Roma non poté altro che raccogliere
un insuccesso finale durante la guerra giudaica (66-70) con la conseguente
diaspora. La dialettica dentro a Israele tra progressisti filoromani e
integralisti indipendentisti ebbe nel I sec. un andamento contemplante la
vittoria dei primi e la sconfitta dei secondi. La potenza dominante, sebbene
fosse abbastanza liberale nel settore religioso (purché non ledessero gli
interessi romani nell’amministrazione sul territorio), vincolava all’osservanza
e all’ordine, e non poteva tollerare il disegno di un autonomo regno
israelitico basato su un assetto teocratico totalitario. Il destino di un
simile desiderio era chiaro al Giudaismo più avanzato e lungimirante di cultura
greca. Il solo campo su cui erano in grado di battere i Romani era quello
intellettuale, ossia convertendo l’Impero dall’interno e senza far ricorso alla
violenza. La filosofia ebraica di Alessandria (con Filone in testa) volle
presentare ai conquistatori qualcosa di non apertamente sovversivo. Quanto
questi Giudei fossero del tutto consapevoli dell’intenzione di elaborare le
fondamenta di un credo universale non è facile coglierlo appieno, infatti a tal
proposito (manifestatosi negli sviluppi storici) si anteponeva una strutturale
esigenza di sopravvivenza e di inquadramento nello spazio sociopolitico
dell’Impero. I due motivi di sprone (non venire assimilati all’integralismo
religioso ebreo di Palestina – e quindi assurgere a nemici del governo
costituito – e il tentativo di giudaizzare Roma attraverso strumenti culturali
greci in segno di rivalsa allo scacco militare) appaiono complementari.
Tuttavia accadde che l’Ebraismo ortodosso sopravvivesse a quest’impresa, quasi
fosse coscienza critica della di essa genesi, il che ne comportò il suo totale
rigetto. L’antisemitismo fu la risposta dialettica alla volontà della fede
giudaica rispettosa delle origini, e pertanto più autentica, di mantenere in
qualsiasi modo il tipo di culto e la teologia retaggio del passato. L’obiettivo
dei Giudei grecizzati era di tranquillizzare i Romani sulla di loro personale
(apparente) innocuità. Ad hoc i Vangeli lasciano a Cesare quel che è di
Cesare e l’Epistolario paolino addirittura accoglie e giustifica il
provvidenziale status portato dall’Impero. L’accusa di deicidio cadde
in pieno sul popolo ebraico, il quale nelle sue organizzazioni estremistiche
perseguiva l’indipendenza politica. L’incendio dell’Urbe di epoca neroniana
(64) sembra essere stato l’11 settembre di Roma antica: questo cominciò a
divampare dalla zona del Circo Massimo, un’area di quartieri non disagiati,
accompagnato dalla profezia che avrebbe voluto il crollo del dominio romano
allorché la capitale fosse stata distrutta dalle fiamme. L’ipotesi di un
attentato terroristico di messianisti giudei pare alquanto plausibile. Detto
messianismo, incentrato sulla figura di un liberatore, che restaurasse uno
Stato israelitico fuori dell’orbita romana, finì letteralmente col suicidarsi
all’assedio di Masada (73). A partire dal periodo dei Flavi ai nazionalisti
fondamentalisti ebrei non rimase che mettersi da parte, dispersi, e aspettare
tempi migliori per la rinascita del Sionismo. I messianisti non sono da
confondere coi Cristiani: i primi erano espressione dell’ideologia palestinese
reazionaria, i secondi figli di un compromesso della coscienza giudaica
maturato in Alessandria d’Egitto al cospetto di allettanti stimoli
intellettuali e del bisogno pratico di adattamento alla propria realtà storica
nel Mediterraneo orientale. Chi ha raccontato nell’antichità quegli avvenimenti
creò ad arte il personaggio del Nerone incendiario, quando è lo stesso Svetonio
(esponente della storiografia ostile a questo imperatore in quanto avversario
del conservatorismo senatoriale) ad assolverlo da responsabilità tramite il
riconoscimento di meriti nella gestione dell’emergenza. Del fare di Nerone il
mostro distruttore della capitale approfittarono oltre ai nostalgici della
vecchia repubblica (imperniata sul Senato, sulla sua classe latifondista e
sulla centralità italica) anche gli altri cui conveniva che la responsabilità
dell’atto distruttivo stesse alla larga da Israele (alla luce di un giudizio
migliore, il romanzo “Quo vadis”, quantunque scritto molto dopo, suggella
questa tradizione di potenziale distorsione). La letteratura evangelica si
sforzò in tutti i modi di esorcizzare lo spirito di ribellione antiromano, di
cancellare il ricordo degli eventi controproducenti grazie a una presumibile
modificazione degli inquietanti fatti reali. L’esperienza rivoluzionaria appare
velata, a volte in maniera maldestra, dalla proposta di un’innovativa etica la
quale si rivelerà per la società romana più eversiva di una tentata rivolta. La
crisi imperiale risultò il terreno fertile su cui far fiorire il progetto di
una religione universale (o cattolica): la fase espansiva si era attenuata, il
calo demografico toglieva linfa, il proletariato era in disagio (materiale e
spirituale). Queste occasioni prestarono il fianco a un proselitismo che
avrebbe cambiato la natura dell’Impero (al cui servizio era un’efficiente rete
di collegamento stradale attraverso la quale il Cristianesimo accelerò la sua
diffusione). Successivamente alla resistenza di circa un secolo e mezzo, nel
313 Roma ammise la liceità del culto cristiano, il quale era parecchio
antitetico rispetto alla mentalità dei dominatori. La nuova fede aveva attratto
le masse popolari perché garantiva un risanamento di giustizia sociale
nell’aldilà e una beata vita eterna in premio ai meritevoli, mentre una
speculare punizione sarebbe toccata ai malvagi. Niente di simile si era sentito
prima, fatta riserva per la filosofia platonica. L’autarchia suggerita dai
cinici era stata l’isola di rifugio mentale prediletta dalle classi più povere.
Adesso, grazie al Cristianesimo, era possibile pensare qualcosa di meglio a
garanzia dell’eventuale riscatto dei torti e delle avversità subiti. Ciò finì
per spostare il baricentro ideologico della concezione esistenziale romana
dalla vita mondana all’attesa del paradiso. La civiltà grecoromana giocava la
vita hic et nunc, la dimensione post mortem non era carica dei valori datile
dai Cristiani, valori così invitanti agli occhi di coloro che aspiravano alla
felicità. Il Cristianesimo non coinvolse solo ceti bassi, affascinò pure gli
istruiti. Riguardo al popolo il passaggio dal paganesimo a un credo
universalista fu agevolato dal fatto che l’opera di edificazione del
Cattolicesimo badò al mantenimento di schemi devozionali e teologici aviti allo
scopo di consentire un’adesione non traumatica all’adepto nel corso del cambiamento
e di consentirgli di vedere parte della sostanza delle vecchie religioni nel
moderno culto. Allora successe che al politeismo si sostituissero i santi, o
che la Madonna e Cristo palesassero analogie con Iside e Osiride, e così via,
come per la venerazione di immagini sacre. In rapporto alla teologia e alla
morale evangelica sono evidenti, come ben constatò Simone Weil tramite
argomenti – da differente punto di vista – rilevanti anticipazioni del
Cristianesimo nella cultura Greca antica, i portati appunto della Grecità nel
sistema dottrinario cattolico. La raffinatezza intellettuale del monoteismo
congiunta a un’etica dell’amore attirò le simpatie dei ceti colti. Un messaggio
universale di fratellanza non poteva lasciare insensibili molti.
Emerge però che tale novità non era il prodotto dell’Ebraismo, bensì della
civiltà greca colto e teorizzato in modo nitido la prima volta da Giudei
grecizzati. E non è un caso che la Weil ponesse Romani ed Ebrei sul medesimo
piano negativo di valutazione storica e spirituale. Il Cristianesimo libero
impiegò non molto a diventare l’unico credo legale (editto di Teodosio, 391):
le altre forme di religiosità furono bandite, e i cristiani da perseguitati
politici si erano tramutati in persecutori religiosi. Il popolare ideale di una
felicità ultraterrena destabilizzava la pedagogia classica dell’impegno
sociale, demoliva gli incoraggiamenti verso un’attitudine eroica a beneficio di
Roma, in pratica polverizzava il mos maiorum già di per sé in
difficoltà. Le persecuzioni a danno dei Cristiani furono la fisiologica
risposta nei confronti di coloro che con la loro obiezione allo Stato e la
predicazione di conseguenza sovvertitrice turbavano da fanatici la res publica
e l’impianto educativo: costoro sostituivano agli eroi di guerra i martiri
della fede. In una società per vari tratti cristianizzata la religione unica fu
adottata dall’Impero nel tentativo di salvarsi dai suoi mali: un solo credo
avrebbe dovuto cementare l’unità collettiva in un rinvigorito blocco statale
(magari rilanciandolo nella sua missione di espansione portatrice di civiltà).
Sennonché ciò non ebbe luogo, anzi pagani e Giudei furono presi di mira,
l’Impero s’indebolì definitivamente e crollò lasciando un vuoto in Europa
colmato dalla Cristianità medievale. La storiografia che fa iniziare il Medio
Evo dall’editto di tolleranza di Costantino forse non sbaglia: proprio allora
iniziò quel periodo di metamorfosi in regime totalitario del Cristianesimo. È
sempre Simone Weil a ricordare che il modello del totalitarismo fu introdotto
nella storia europea dalla Chiesa cattolica. Il Cattolicesimo aveva appreso
infatti da Israele lo schema statale teocratico, aggiungendoci la tendenza al
potere secolare, di cui la “falsa donazione di Costantino” è clamorosa
conferma. I Cristiani trascinarono con sé inoltre deleteri pregiudizi di
matrice ebraica: la misoginia, l’omofobia, l’avversione al progresso
scientifico. La caccia alle streghe, agli omosessuali, ai credenti in dottrine
diverse (in maniera particolare se contestatrici del Cattolicesimo ufficiale)
sono indici di una visione non ancora matura. La strategia di sfruttare e
coltivare l’ignoranza comune aveva una base nella narrazione di Genesi a
proposito del cosiddetto peccato originale. Il racconto parla di un divieto e di
due alberi. Quello della conoscenza del bene e del male simboleggia l’etica
autonoma, quello della vita la scienza. Il serpente raffigura la medicina.
All’uomo è vietato acquisire da sé consapevolezza delle cose negative poiché
sarebbe morto se avesse saputo come procurarsi la morte attraverso il guadagno
della possibilità di uccidere. Nel Tanak ogni vivente è soggetto a morte, non
esiste una nozione di immortalità, e l’ulteriore mangiare dall’albero della
vita avrebbe spodestato la casta sacerdotale – compromettendone la morale
eteronoma e la presunta capacità di provvidenziale agire – dalla prerogativa di
rappresentare e interpretare il divino in terra. La scienza e la ragione
mettono in secondo piano le religioni e i loro rappresentanti nel rapporto di mediazione
tra Dio e l’essere umano. L’Ebraismo alessandrino aveva scelto di avvalersi
della filosofia greca, dalla quale i pensatori cristiani prenderanno i mattoni
dell’impalcatura teologica. L’idea di un’anima immortale è di Platone, non
proviene dal mondo giudaico, nel quale riguardo all’etica c’è poco di
“evangelico” (fenomeno notato non solamente dalla Weil che rintraccia il
concetto di compassione già nell’Iliade). Per via dell’assenza di un evidente
spirito neotestamentario nel Tanak, il Vecchio Testamento ebbe alcuni
momentanei problemi a essere inserito nel canone cattolico delle Sacre
Scritture: non tutti lo accoglievano di buon grado, e non tutti ritenevano il
Dio veterotestamentario (non appieno amorevole) lo stesso del Nuovo Testamento.
La distruzione dell’umanità col diluvio e i casi di Abramo e Giobbe (esemplari
di un ossequio perfetto fino alla richiesta di un omicidio e alla sottomissione
alla sofferenza) ne sono alcune prove. Il sentimento dell’adesione alla
sofferenza umana e la speranza nell’aiuto divino hanno coabitato nella
riflessione cristiana con diversi lati oscuri: la teoria di guerra santa,
giusta davanti agli ideali della fede fu nei secoli svariate volte promossa,
però mal si concilia – assieme agli altri mali – a una visione di amore
universale. Nei suoi studi teologici giovanili Hegel comprese la dinamica di
mediazione tra la religiosità giudea e il pensiero greco – curata da
personalità come Filone di Alessandria – durante la gestazione del
Cristianesimo, che a sua volta rilevò un problema nevralgico lasciato ancora
insoluto dai Greci: il tema della morte del giusto apertosi in seguito alla
condanna di Socrate. La letteratura evangelica affrontò, tra l’altro, lo
svolgimento di una soluzione trattando della vita, morte e resurrezione di Gesù
Cristo: il giusto non può morire, non deve morire, Dio lo salva e lo accoglie.
Questo è l’apice di quel profondo confronto di idee. Ciò nonostante l’Impero
romano non riuscì a scampare dal suo futuro di declino. Tramite lo stoicismo,
contenuti del quale confluirono nell’ideologia cristiana (di nuovo Simone Weil
li evidenzia), i Romani avevano avuto in comune con gli Ebrei l’etica del
dovere, attiva nel costume semitico. Il fondatore della filosofia stoica,
Zenone di Cizio, l’aveva laicizzata, e Roma l’aveva adottata a sostegno della
sua politica. Il dovere del cittadino romano era un comandamento laico
paragonabile nella forma agli obblighi di un Giudeo nei confronti di Dio.
L’esperimento del Cristianesimo assorto a religione unica e totalizzante (un
Dio – uno Stato – un popolo) schiacciò la laicità dell’imperativo morale e mutò
il volto della sovranità statale. Dato che nessun cristiano poteva
servire due padroni, il vecchio Stato – precedente dio-in-terra – fu
scavalcato nelle importanze dell’esistenza e si dissolse sotto le pressioni
barbariche; viceversa la Cristianità perdurò integra in funzione di egida
unificante, sin quando le dispute dottrinarie cominciarono a dividerla e a fare
dell’Europa un insanguinato campo di contese religiose alimentate dal sonno
della ragione.
indice
1. LA NUOVA RELIGIONE
2.1. NOVITÀ CONTRADDITTORIE DEL MESSAGGIO
EVANGELICO
2.2. LO STRATAGEMMA MEDIATICO DEL CENTURIONE ROMANO
2.2. LO STRATAGEMMA MEDIATICO DEL CENTURIONE ROMANO
2.3. ISIDE E OSIRIDE, CRISTO E LA
MADONNA
3. L’IDEA DEL MALE TRA CRISTIANESIMO E
FILOSOFIA
1. LA NUOVA RELIGIONE
Il
Cristianesimo, la religione sorta in concomitanza con la svolta governativa
imperiale di Roma, sviluppò le sue radici nel seno dell’Ebraismo alessandrino
dopo che l’Egitto e il Vicino Oriente (soprattutto palestinese) avevano perso
la loro indipendenza politica. La precedente, e non a torto – dall’ottica
ufficiale giudaica – deprecata, traduzione in greco antico del Tanak (la
cosiddetta “versione dei settanta”) fu l’originaria esperienza a fungere da
ponte affinché il gruppo più progressista d’Israele potesse avere accesso alla
ricchezza filosofica e scientifica greche. Questi ambienti, la cui capitale
culturale era Alessandria d’Egitto, avevano adottato una forma mentis più
moderna e più aperta grazie alle opportunità offerte dalla famosissima
biblioteca, depositaria della migliore sapienza antica. Il ripensamento del
Giudaismo operato sotto le categorie dottrinarie provenienti dalla Grecità
mirava alla costruzione di un pensiero religioso universale, che non fosse
dunque rivolto ai soli Ebrei. La loro fede era nata come identificativo di un
circoscritto insieme stanziatosi tempo addietro in Palestina. Costoro vivevano
in un orizzonte mentale enoteistico, riservando alla propria nazione il
patronato della divinità principale. La corrente ebraica alessandrina abbandonò
la via nazionalista, la quale di fronte a Roma non poté altro che raccogliere
un insuccesso finale durante la guerra giudaica (66-70) con la conseguente
diaspora. La dialettica dentro a Israele tra progressisti filoromani e
integralisti indipendentisti ebbe nel I sec. un andamento contemplante la
vittoria dei primi e la sconfitta dei secondi. La potenza dominante, sebbene
fosse abbastanza liberale nel settore religioso (purché non ledessero gli
interessi romani nell’amministrazione sul territorio), vincolava all’osservanza
e all’ordine, e non poteva tollerare il disegno di un autonomo regno
israelitico basato su un assetto teocratico totalitario. Il destino di un
simile desiderio era chiaro al Giudaismo più avanzato e lungimirante di cultura
greca. Il solo campo su cui erano in grado di battere i Romani era quello
intellettuale, ossia convertendo l’Impero dall’interno e senza far ricorso alla
violenza. La filosofia ebraica di Alessandria (con Filone in testa) volle
presentare ai conquistatori qualcosa di non apertamente sovversivo. Quanto
questi Giudei fossero del tutto consapevoli dell’intenzione di elaborare le
fondamenta di un credo universale non è facile coglierlo appieno, infatti a tal
proposito (manifestatosi negli sviluppi storici) si anteponeva una strutturale
esigenza di sopravvivenza e di inquadramento nello spazio sociopolitico
dell’Impero. I due motivi di sprone (non venire assimilati all’integralismo
religioso ebreo di Palestina – e quindi assurgere a nemici del governo
costituito – e il tentativo di giudaizzare Roma attraverso strumenti culturali
greci in segno di rivalsa allo scacco militare) appaiono complementari.
Tuttavia accadde che l’Ebraismo ortodosso sopravvivesse a quest’impresa, quasi
fosse coscienza critica della di essa genesi, il che ne comportò il suo totale
rigetto. L’antisemitismo fu la risposta dialettica alla volontà della fede
giudaica rispettosa delle origini, e pertanto più autentica, di mantenere in
qualsiasi modo il tipo di culto e la teologia retaggio del passato. L’obiettivo
dei Giudei grecizzati era di tranquillizzare i Romani sulla di loro personale
(apparente) innocuità. Ad hoc i Vangeli lasciano a Cesare quel che è di
Cesare e l’Epistolario paolino addirittura accoglie e giustifica il
provvidenziale status portato dall’Impero. L’accusa di deicidio cadde
in pieno sul popolo ebraico, il quale nelle sue organizzazioni estremistiche
perseguiva l’indipendenza politica. L’incendio dell’Urbe di epoca neroniana
(64) sembra essere stato l’11 settembre di Roma antica: questo cominciò a
divampare dalla zona del Circo Massimo, un’area di quartieri non disagiati,
accompagnato dalla profezia che avrebbe voluto il crollo del dominio romano
allorché la capitale fosse stata distrutta dalle fiamme. L’ipotesi di un
attentato terroristico di messianisti giudei pare alquanto plausibile. Detto
messianismo, incentrato sulla figura di un liberatore, che restaurasse uno
Stato israelitico fuori dell’orbita romana, finì letteralmente col suicidarsi
all’assedio di Masada (73). A partire dal periodo dei Flavi ai nazionalisti
fondamentalisti ebrei non rimase che mettersi da parte, dispersi, e aspettare
tempi migliori per la rinascita del Sionismo. I messianisti non sono da
confondere coi Cristiani: i primi erano espressione dell’ideologia palestinese
reazionaria, i secondi figli di un compromesso della coscienza giudaica
maturato in Alessandria d’Egitto al cospetto di allettanti stimoli
intellettuali e del bisogno pratico di adattamento alla propria realtà storica
nel Mediterraneo orientale. Chi ha raccontato nell’antichità quegli avvenimenti
creò ad arte il personaggio del Nerone incendiario, quando è lo stesso Svetonio
(esponente della storiografia ostile a questo imperatore in quanto avversario
del conservatorismo senatoriale) ad assolverlo da responsabilità tramite il
riconoscimento di meriti nella gestione dell’emergenza. Del fare di Nerone il
mostro distruttore della capitale approfittarono oltre ai nostalgici della
vecchia repubblica (imperniata sul Senato, sulla sua classe latifondista e
sulla centralità italica) anche gli altri cui conveniva che la responsabilità
dell’atto distruttivo stesse alla larga da Israele (alla luce di un giudizio
migliore, il romanzo “Quo vadis”, quantunque scritto molto dopo, suggella
questa tradizione di potenziale distorsione). La letteratura evangelica si
sforzò in tutti i modi di esorcizzare lo spirito di ribellione antiromano, di
cancellare il ricordo degli eventi controproducenti grazie a una presumibile
modificazione degli inquietanti fatti reali. L’esperienza rivoluzionaria appare
velata, a volte in maniera maldestra, dalla proposta di un’innovativa etica la
quale si rivelerà per la società romana più eversiva di una tentata rivolta. La
crisi imperiale risultò il terreno fertile su cui far fiorire il progetto di
una religione universale (o cattolica): la fase espansiva si era attenuata, il
calo demografico toglieva linfa, il proletariato era in disagio (materiale e
spirituale). Queste occasioni prestarono il fianco a un proselitismo che
avrebbe cambiato la natura dell’Impero (al cui servizio era un’efficiente rete
di collegamento stradale attraverso la quale il Cristianesimo accelerò la sua
diffusione). Successivamente alla resistenza di circa un secolo e mezzo, nel
313 Roma ammise la liceità del culto cristiano, il quale era parecchio
antitetico rispetto alla mentalità dei dominatori. La nuova fede aveva attratto
le masse popolari perché garantiva un risanamento di giustizia sociale
nell’aldilà e una beata vita eterna in premio ai meritevoli, mentre una
speculare punizione sarebbe toccata ai malvagi. Niente di simile si era sentito
prima, fatta riserva per la filosofia platonica. L’autarchia suggerita dai
cinici era stata l’isola di rifugio mentale prediletta dalle classi più povere.
Adesso, grazie al Cristianesimo, era possibile pensare qualcosa di meglio a
garanzia dell’eventuale riscatto dei torti e delle avversità subiti. Ciò finì
per spostare il baricentro ideologico della concezione esistenziale romana
dalla vita mondana all’attesa del paradiso. La civiltà grecoromana giocava la
vita hic et nunc, la dimensione post mortem non era carica dei valori datile
dai Cristiani, valori così invitanti agli occhi di coloro che aspiravano alla
felicità. Il Cristianesimo non coinvolse solo ceti bassi, affascinò pure gli
istruiti. Riguardo al popolo il passaggio dal paganesimo a un credo
universalista fu agevolato dal fatto che l’opera di edificazione del
Cattolicesimo badò al mantenimento di schemi devozionali e teologici aviti allo
scopo di consentire un’adesione non traumatica all’adepto nel corso del cambiamento
e di consentirgli di vedere parte della sostanza delle vecchie religioni nel
moderno culto. Allora successe che al politeismo si sostituissero i santi, o
che la Madonna e Cristo palesassero analogie con Iside e Osiride, e così via,
come per la venerazione di immagini sacre. In rapporto alla teologia e alla
morale evangelica sono evidenti, come ben constatò Simone Weil tramite
argomenti – da differente punto di vista – rilevanti anticipazioni del
Cristianesimo nella cultura Greca antica, i portati appunto della Grecità nel
sistema dottrinario cattolico. La raffinatezza intellettuale del monoteismo
congiunta a un’etica dell’amore attirò le simpatie dei ceti colti. Un messaggio
universale di fratellanza non poteva lasciare insensibili molti.
Emerge però che tale novità non era il prodotto dell’Ebraismo, bensì della
civiltà greca colto e teorizzato in modo nitido la prima volta da Giudei
grecizzati. E non è un caso che la Weil ponesse Romani ed Ebrei sul medesimo
piano negativo di valutazione storica e spirituale. Il Cristianesimo libero
impiegò non molto a diventare l’unico credo legale (editto di Teodosio, 391):
le altre forme di religiosità furono bandite, e i cristiani da perseguitati
politici si erano tramutati in persecutori religiosi. Il popolare ideale di una
felicità ultraterrena destabilizzava la pedagogia classica dell’impegno
sociale, demoliva gli incoraggiamenti verso un’attitudine eroica a beneficio di
Roma, in pratica polverizzava il mos maiorum già di per sé in
difficoltà. Le persecuzioni a danno dei Cristiani furono la fisiologica
risposta nei confronti di coloro che con la loro obiezione allo Stato e la
predicazione di conseguenza sovvertitrice turbavano da fanatici la res publica
e l’impianto educativo: costoro sostituivano agli eroi di guerra i martiri
della fede. In una società per vari tratti cristianizzata la religione unica fu
adottata dall’Impero nel tentativo di salvarsi dai suoi mali: un solo credo
avrebbe dovuto cementare l’unità collettiva in un rinvigorito blocco statale
(magari rilanciandolo nella sua missione di espansione portatrice di civiltà).
Sennonché ciò non ebbe luogo, anzi pagani e Giudei furono presi di mira,
l’Impero s’indebolì definitivamente e crollò lasciando un vuoto in Europa
colmato dalla Cristianità medievale. La storiografia che fa iniziare il Medio
Evo dall’editto di tolleranza di Costantino forse non sbaglia: proprio allora
iniziò quel periodo di metamorfosi in regime totalitario del Cristianesimo. È
sempre Simone Weil a ricordare che il modello del totalitarismo fu introdotto
nella storia europea dalla Chiesa cattolica. Il Cattolicesimo aveva appreso
infatti da Israele lo schema statale teocratico, aggiungendoci la tendenza al
potere secolare, di cui la “falsa donazione di Costantino” è clamorosa
conferma. I Cristiani trascinarono con sé inoltre deleteri pregiudizi di
matrice ebraica: la misoginia, l’omofobia, l’avversione al progresso
scientifico. La caccia alle streghe, agli omosessuali, ai credenti in dottrine
diverse (in maniera particolare se contestatrici del Cattolicesimo ufficiale)
sono indici di una visione non ancora matura. La strategia di sfruttare e
coltivare l’ignoranza comune aveva una base nella narrazione di Genesi a
proposito del cosiddetto peccato originale. Il racconto parla di un divieto e di
due alberi. Quello della conoscenza del bene e del male simboleggia l’etica
autonoma, quello della vita la scienza. Il serpente raffigura la medicina.
All’uomo è vietato acquisire da sé consapevolezza delle cose negative poiché
sarebbe morto se avesse saputo come procurarsi la morte attraverso il guadagno
della possibilità di uccidere. Nel Tanak ogni vivente è soggetto a morte, non
esiste una nozione di immortalità, e l’ulteriore mangiare dall’albero della
vita avrebbe spodestato la casta sacerdotale – compromettendone la morale
eteronoma e la presunta capacità di provvidenziale agire – dalla prerogativa di
rappresentare e interpretare il divino in terra. La scienza e la ragione
mettono in secondo piano le religioni e i loro rappresentanti nel rapporto di mediazione
tra Dio e l’essere umano. L’Ebraismo alessandrino aveva scelto di avvalersi
della filosofia greca, dalla quale i pensatori cristiani prenderanno i mattoni
dell’impalcatura teologica. L’idea di un’anima immortale è di Platone, non
proviene dal mondo giudaico, nel quale riguardo all’etica c’è poco di
“evangelico” (fenomeno notato non solamente dalla Weil che rintraccia il
concetto di compassione già nell’Iliade). Per via dell’assenza di un evidente
spirito neotestamentario nel Tanak, il Vecchio Testamento ebbe alcuni
momentanei problemi a essere inserito nel canone cattolico delle Sacre
Scritture: non tutti lo accoglievano di buon grado, e non tutti ritenevano il
Dio veterotestamentario (non appieno amorevole) lo stesso del Nuovo Testamento.
La distruzione dell’umanità col diluvio e i casi di Abramo e Giobbe (esemplari
di un ossequio perfetto fino alla richiesta di un omicidio e alla sottomissione
alla sofferenza) ne sono alcune prove. Il sentimento dell’adesione alla
sofferenza umana e la speranza nell’aiuto divino hanno coabitato nella
riflessione cristiana con diversi lati oscuri: la teoria di guerra santa,
giusta davanti agli ideali della fede fu nei secoli svariate volte promossa,
però mal si concilia – assieme agli altri mali – a una visione di amore
universale. Nei suoi studi teologici giovanili Hegel comprese la dinamica di
mediazione tra la religiosità giudea e il pensiero greco – curata da
personalità come Filone di Alessandria – durante la gestazione del
Cristianesimo, che a sua volta rilevò un problema nevralgico lasciato ancora
insoluto dai Greci: il tema della morte del giusto apertosi in seguito alla
condanna di Socrate. La letteratura evangelica affrontò, tra l’altro, lo
svolgimento di una soluzione trattando della vita, morte e resurrezione di Gesù
Cristo: il giusto non può morire, non deve morire, Dio lo salva e lo accoglie.
Questo è l’apice di quel profondo confronto di idee. Ciò nonostante l’Impero
romano non riuscì a scampare dal suo futuro di declino. Tramite lo stoicismo,
contenuti del quale confluirono nell’ideologia cristiana (di nuovo Simone Weil
li evidenzia), i Romani avevano avuto in comune con gli Ebrei l’etica del
dovere, attiva nel costume semitico. Il fondatore della filosofia stoica,
Zenone di Cizio, l’aveva laicizzata, e Roma l’aveva adottata a sostegno della
sua politica. Il dovere del cittadino romano era un comandamento laico
paragonabile nella forma agli obblighi di un Giudeo nei confronti di Dio.
L’esperimento del Cristianesimo assorto a religione unica e totalizzante (un
Dio – uno Stato – un popolo) schiacciò la laicità dell’imperativo morale e mutò
il volto della sovranità statale. Dato che nessun cristiano poteva
servire due padroni, il vecchio Stato – precedente dio-in-terra – fu
scavalcato nelle importanze dell’esistenza e si dissolse sotto le pressioni
barbariche; viceversa la Cristianità perdurò integra in funzione di egida
unificante, sin quando le dispute dottrinarie cominciarono a dividerla e a fare
dell’Europa un insanguinato campo di contese religiose alimentate dal sonno
della ragione.
2.1. NOVITÀ CONTRADDITTORIE DEL MESSAGGIO
EVANGELICO
La
tradizione cristiana, basandosi sui racconti dei Vangeli, sostiene che Gesù,
dopo aver subito il processo ed essere stato condannato alla pena capitale dai
Romani, sia morto in croce e successivamente resuscitato. Sono gli stessi
racconti evangelici a fornire spunti i quali possono mettere in dubbio la
versione del dogma, che in quanto tale ha già rinunciato alla pretesa di una
qualsivoglia dimostrazione di plausibilità al di fuori della fede e
dell’adesione incondizionata alla narrazione degli scritti neotestamentari. Si
crede per fede ciò che la ragione comune rifiuterebbe, poiché questa
eliminerebbe tutti i deboli punti d’appiglio. Ma se l’uomo è una creatura di
Dio, Egli sta maggiormente nella razionalità (la quale è l’aspetto migliore del
genere umano) che non nell’ignoranza (la quale è la forza della fede). Chi
crederebbe per fede che 2+2=5? Comunque l’ignoranza pare essere gradita meglio
della ragione, giacché meno impegnativa sotto ogni profilo (minori
responsabilità, riduzione della fatica intellettuale, etc.; in parole povere ne
esce una contenta e gabbata bestia da soma umana). Nonostante tutto l’edificio
fideistico mostra le sue crepe. Se leggiamo i Vangeli sinottici, apprendiamo
che il Messia stette vivo in croce tre ore, sino alle 15:00, l’ora della
presunta morte. Poco prima di spirare dicono Matteo e Marco (i cui testi sono
più vicini cronologicamente ai fatti) una guardia cercò di fargli bere qualcosa
(loro dicono aceto). Luca, che si stima nel tempo terzo redattore evangelico,
omette l’episodio della spugna imbevuta d’aceto (?), il quale tuttavia ritorna
nel non sinottico Giovanni (a lui è attribuito il Vangelo canonico più
recente). In Giovanni questo recupero ha un seguito narrativo che nessuno dei
tre precedenti accenna: il colpo di lancia a Gesù per accertarne il decesso. Se
nessun evangelista prima ne aveva parlato, sembra credibile concludere dunque
che esso sia stato inventato allo scopo di garantire che il Messia sia morto
davvero. Nella serata di quel giorno di esecuzioni capitali Giuseppe d’Arimatea
ottenne da Pilato la restituzione del corpo di Gesù. Il dubbio sorgente in
questa storia è: e se il Messia fosse stato deposto dalla croce ancora in vita,
morto in apparenza perché sotto l’effetto di un narcotico (il creduto “aceto”
di prima) somministratogli da soldati che erano stati corrotti con il denaro?
Per qual motivo i Vangeli parlano del tradimento e del suicidio proprio del
discepolo legato alla gestione della cassa del movimento, ossia di Giuda? Forse
qualcosa non quadra alla perfezione negli adattamenti letterari che poterono
rielaborare tutt’altri fatti. Il presunto Gesù risorto se ne andò in Galilea,
alla larga da Gerusalemme. Luca, contraddicendo Matteo e Marco, pone
l’apparizione ai discepoli nella città santa, nel cui racconto aggiunge il
fatto poco spirituale che un Gesù in «carne e ossa» avesse fame; poi tutti si
diressero nella vicinissima Betania dove avvenne l’Ascensione. Il Vangelo di Giovanni
riprende l’apparizione a Gerusalemme, e prolunga l’episodio della lancia nel
giorno della Passione con quello dell’incredulo Tommaso il quale parla pure di
quella ferita. In Luca e Giovanni è possibile leggere un riavvicinamento
letterario (con obiettivi teologici) alla città santa, da cui in realtà pare
che Gesù si allontanasse (per timore dei Romani?). Traspare la veste politica,
religiosa e integralista del gruppo messianista; un’esperienza storica
rielaborata alla luce di una mediazione concettuale in seno all’Ebraismo
progressista che abbandonò la mira di un regno d’Israele indipendente. I
seguaci del Messia erano perseguitati in quanto sovversivi politici, i quali
non accettavano la sovranità romana. Re d’Israele è il Dio veterotestamentario,
il Giudeo osservante non può accogliere un dominatore straniero senza
rinnegarlo: perciò si fondono religiosità e ricerca dell’indipendenza. Il
Giudaismo alessandrino ha cercato di estromettere detta corrente messianista,
in cui Iesus Nazarenus (aggettivo indicante
appartenenza a una setta e non origine cittadina) in qualità di Rex Iudaeorum poteva tranquillamente, in
virtù della sua funzione vicaria, esser definito «Figlio di Dio», ma ben inteso
di quello veterotestamentario, di cui avrebbe esercitato pure prerogative di
direzione politica sulla comunità ebraica dei fedeli. L’Ebraismo grecizzante
cambiò rotta e sviluppò una nuova teologia agapica. In simile commistione di
motivi ideali, i quali cattureranno le masse e distruggeranno l’Impero romano,
viene da chiedersi che gente fosse quella che pretendeva a favore della
redenzione dell’umanità dai cosiddetti peccati la morte di Dio. Un’umanità così
presuntuosa e malvagia da esigere che Dio si offrisse in olocausto a lei,
quando era stato il contrario (sino all’assurda e intollerabile esagerazione di
sacrifici umani). I piani ora si sono ribaltati, e in tale operazione si
intrecciano diversi fini: 1) dare un senso all’uccisione del giusto (il vecchio
problema della giustizia nella morte di Socrate inquadrato in termini
teologici, il quale adesso nel Gesù evangelico assume una prospettiva di
risanamento di portata universale); 2) la redenzione dell’umanità grazie al
sacrificio dell’unico giusto, spinto dal cui amore Dio salverebbe gli altri (da
qui scaturiranno le problematiche teologiche dell’incarnazione del Verbo divino
in Gesù, ed è chiaro che la sola risposta della teologia a essere valida sia
quella che lo definisce «vero uomo e vero Dio»); la redenzione del Dio del
Vecchio Testamento medesimo dal suo orizzonte negativo. Il non evangelico Dio
del Tanak ha distrutto il genere umano attraverso un diluvio universale, nonché
Sodoma e Gomorra, ha fatto una spietata guerra all’Egitto infliggendogli penose
sofferenze, per citare alcuni casi eclatanti di scarsa amorevolezza. Ognuna di
quelle vittime era una sua creatura. Perché inoltre creare alla fine la
discriminazione di un popolo eletto, quello d’Israele da opporre ai rimanenti?
Quelle opere distruttive di genocidio, sterminio e ostilità sono prive di una
base morale sensata: il principio di sopprimere chi sbaglia (o pecca), ammesso
che abbia sbagliato (o peccato) non è evangelico, ed è corredo di una giustizia
arcaica e barbarica. Il Vangelo attua una faticosa e radicale revisione, i cui
effetti collaterali e le cui lacune sono tristemente visibili nei crimini
contro l’umanità perpetrati dal Cristianesimo nella sua contraddittoria storia.
Né il nazismo, né il comunismo hanno compiuto un genocidio pressoché totale
imitando il Dio veterotestamentario, i casi di Sodoma e Gomorra non hanno tante
differenze rispetto al bombardamento di Guernica, come l’Egitto dell’Esodo dal
canto suo rispetto allo sterminio sovietico degli Ucraini. Va bene che i
racconti biblici sono letterari ed esagerati, però ciò non assolve quelle intenzioni,
poi diventate storia di grandi nefandezze a partire dall’editto di Teodosio
sull’esclusiva religione cristiana adottata nell’Impero romano. Nelle
plurisecolari vicende del Cristianesimo il Dio dell’Antico Testamento e quello
nuovo evangelico hanno avuto un altalenante e sofferto rapporto dialettico.
Analogamente difficile è stato il cammino degli Ebrei postcristiani, in modo
ingiusto perseguitati. Da uno schietto punto di vista analitico si comprende,
ma non si giustifica affatto, che l’eletto popolo giudaico fosse il naturale
bersagliato polo dialettico di chiunque si considerasse l’ultimo prescelto da
Dio: a cominciare dai Cristiani per motivi teologici, e finendo coi nazisti per
motivi etnici. Da Lutero a Nietzsche, passando da Hegel e Fichte, è stato
costruito un asse di presunzione elettiva nella storia del popolo tedesco il
quale inevitabilmente portò la Germania a un ideale grande scontro finale con
gli antichi campioni: un irragionevole confronto che produsse la disumana
uccisione di milioni di Ebrei durante la Shoah, la quale niente e nessuno può
legittimare, giustificare, negare o dimenticare. Soprattutto perché lo spirito
di quella ritorsione matura dal comportamento del letterario Dio del Tanak,
comportamento che alla lunga finì col ritorcersi contro i Giudei stessi. Chi
vuol primeggiare nel mondo e nella storia alla maniera veterotestamentaria
rappresenta un cattivo esempio, che purtroppo può essere preso a modello da
altri (i citati Cristiani i quali lo girarono ai nazisti). La Chiesa cattolica,
insegna Simone Weil (critica anche verso gli Ebrei), fu la maestra occidentale
del totalitarismo: un’ideologia (copiata in seguito dal comunismo) che i
Cristiani costruirono nella realtà usando i peggiori mattoni concettuali del
Tanak. Ricordiamo un paio di ulteriori emblematici esempi negativi. Elia che
sfida e uccide i profeti di Baal (1 Re 18,20-40) e la tragica morte della
regina Gezabele (1 Re 21,23 / 2 Re 9,30-37) sono avvenimenti voluti dal Dio del
Vecchio Testamento nell’ottica di una sua etica non evangelica.
2.2. LO STRATAGEMMA MEDIATICO DEL CENTURIONE ROMANO
I Vangeli fanno necessariamente il conto coi Romani: tutte le loro vicende si svolgono in un contesto storico dominato dall’Impero. Più volte sono tirati in ballo, ad esempio: il centurione che riconosce Gesù come Figlio di Dio (Mr 15, 39), il miracolo del Messia in favore di un altro centurione simpatizzante (Mt 8, 5-13 e Lc 7, 1-10). Questi brani sono testimonianza dell’apertura alla possibilità di un incontro su uno spazio socioreligioso nuovo, quello del Cristianesimo. La porta era aperta: l’episodio del Vangelo più remoto è molto significativo. Un Romano che accoglie così la crocifissione di Cristo era il modello letterario da presentare per dare un fondamento all’ingresso. Poi tutta la trattazione del deicidio, non è cosa secondaria (nell’assolvere i Romani e nel condannare gli Ebrei ortodossi prosegue la costruzione della nuova casa comune cristiana in cui rinchiudere i primi). Riguardo a Mr 15,39 il problema è ermeneutico: cosa voleva far dire a un soldato romano e far intendere al lettore l’autore del testo? Se un centurione, adottato come simbolo della forza (e dunque del potere) imperiale, riconosce la divinità di Cristo, la conversione ideologica dell’Impero non si rivela un gioco impossibile. Se questa si mostra aver luogo in un ambito così importante, è possibile col tempo – come poi accadrà – che passi con forza di legge per tutti gli altri: in parole povere se anche l’esercito si cristianizza, Roma ha il destino segnato; il governo non potrà che prendere atto del sopravvento sociale del Cristianesimo in tutti gli strati sociali e proclamarlo religione unica. Una base popolare cristianizzata avrebbe trovato il solo ostacolo nell’autodifesa dello Stato. Da notare l’abile scelta di una figura militare intermedia per lanciare tale tipo di messaggio occulto (i Romani non sono necessariamente contro i Cristiani, anzi…): un centurione, un soldato di medio livello, né troppo in basso né troppo in alto nella gerarchia; adatto a fungere da esempio di più verso chi era socialmente inferiore. Il progetto di proselitismo richiedeva l’adesione delle masse e la libertà di condurlo avanti sino in porto; attraverso la simbolica e rappresentativa bocca di un militare si vuol far credere che Roma dovrebbe ammettere la liceità del Cristianesimo. I vangeli canonici, che non urtano Roma, hanno un disegno mediatico di lunga gittata volto a coagulare, con l’ulteriore produzione paolina, attorno a loro più gente possibile proveniente dagli altri culti (questo piano già in itinere aveva promosso un’operazione di colossale sintesi religiosa, e di scrematura che porterà alla religione unica di Stato quando il Cristianesimo avrà vinto la sua battaglia socioculturale). I vangeli apocrifi, in quanto respinti, è chiaro che avessero qualcosa che non andasse (non si conformavano a tipi di sensibilità e di mentalità di cui si voleva catturare l’attenzione, nonché non erano funzionali al nuovo credo).
2.2. LO STRATAGEMMA MEDIATICO DEL CENTURIONE ROMANO
I Vangeli fanno necessariamente il conto coi Romani: tutte le loro vicende si svolgono in un contesto storico dominato dall’Impero. Più volte sono tirati in ballo, ad esempio: il centurione che riconosce Gesù come Figlio di Dio (Mr 15, 39), il miracolo del Messia in favore di un altro centurione simpatizzante (Mt 8, 5-13 e Lc 7, 1-10). Questi brani sono testimonianza dell’apertura alla possibilità di un incontro su uno spazio socioreligioso nuovo, quello del Cristianesimo. La porta era aperta: l’episodio del Vangelo più remoto è molto significativo. Un Romano che accoglie così la crocifissione di Cristo era il modello letterario da presentare per dare un fondamento all’ingresso. Poi tutta la trattazione del deicidio, non è cosa secondaria (nell’assolvere i Romani e nel condannare gli Ebrei ortodossi prosegue la costruzione della nuova casa comune cristiana in cui rinchiudere i primi). Riguardo a Mr 15,39 il problema è ermeneutico: cosa voleva far dire a un soldato romano e far intendere al lettore l’autore del testo? Se un centurione, adottato come simbolo della forza (e dunque del potere) imperiale, riconosce la divinità di Cristo, la conversione ideologica dell’Impero non si rivela un gioco impossibile. Se questa si mostra aver luogo in un ambito così importante, è possibile col tempo – come poi accadrà – che passi con forza di legge per tutti gli altri: in parole povere se anche l’esercito si cristianizza, Roma ha il destino segnato; il governo non potrà che prendere atto del sopravvento sociale del Cristianesimo in tutti gli strati sociali e proclamarlo religione unica. Una base popolare cristianizzata avrebbe trovato il solo ostacolo nell’autodifesa dello Stato. Da notare l’abile scelta di una figura militare intermedia per lanciare tale tipo di messaggio occulto (i Romani non sono necessariamente contro i Cristiani, anzi…): un centurione, un soldato di medio livello, né troppo in basso né troppo in alto nella gerarchia; adatto a fungere da esempio di più verso chi era socialmente inferiore. Il progetto di proselitismo richiedeva l’adesione delle masse e la libertà di condurlo avanti sino in porto; attraverso la simbolica e rappresentativa bocca di un militare si vuol far credere che Roma dovrebbe ammettere la liceità del Cristianesimo. I vangeli canonici, che non urtano Roma, hanno un disegno mediatico di lunga gittata volto a coagulare, con l’ulteriore produzione paolina, attorno a loro più gente possibile proveniente dagli altri culti (questo piano già in itinere aveva promosso un’operazione di colossale sintesi religiosa, e di scrematura che porterà alla religione unica di Stato quando il Cristianesimo avrà vinto la sua battaglia socioculturale). I vangeli apocrifi, in quanto respinti, è chiaro che avessero qualcosa che non andasse (non si conformavano a tipi di sensibilità e di mentalità di cui si voleva catturare l’attenzione, nonché non erano funzionali al nuovo credo).
2.3.
ISIDE E OSIRIDE, CRISTO E LA MADONNA
I profili teologici narrativi di Gesù e della madre
Maria elaborati dal Cristianesimo hanno ricalcato modelli già esistenti nella
tradizione religiosa dell’antico Egitto. La nuova universalizzante religione
era nata nel solco di un canonico culto solare che a ritroso, passando
dall’Ebraismo, riconduce all’origine atonista. Appare dunque scontata la
strategia di propaganda cultuale che ha mantenuto inalterata una sostanza di fondo
e cambiato superficiali accidenti allo scopo di allargare il proprio campo di
adesioni verso un sistema che di nuovo aveva soltanto l’ambizione estensiva.
Quest’ultimo aspetto fu quello colto e sfruttato dall’imperatore romano
Costantino nel tentativo di cementare la frantumata coesione sociale
dell’Impero. È Costantino il padre del Cattolicesimo, del Cristianesimo
istituzionalizzato: l’editto di tolleranza (313) e il Concilio di Nicea (325)
sono tappe del suo progetto sociopolitico. Spostare la capitale a oriente (ad ortum solis) nel 330 fu l’ulteriore
segno di questa deriva che contribuirà ad accelerare la crisi della società
romana postaugustea piuttosto che a imprimerle una direzione di risanamento. In
questo quadro storico le figure di Osiride e Iside non erano estranee a un loro
mirato riutilizzo in veste cristiana, poiché la cosa si rivelava naturale nel
momento in cui l’Ebraismo alessandrino aveva recuperato le radici religiose
egizie e atoniste nella mediazione con la cultura filosofica greca, dalla quale
saranno tratte le categorie teologiche cattoliche. Volgere il classico culto
del sole in termini universali fu in quei tempi il piano di salvezza sociale e
umana più coltivato su vasta scala (si pensi pure al caso del Mitraismo).
Cosicché non risulterà per niente strano scoprire analogie tra i titoli di
Iside e quelli mariani (Madre di Dio, Regina del cielo) dato che la teologia di
marca costantiniana aveva inderogabilmente eletto la Madonna a madre di un Dio
che muore e risorge. E non è un caso che le statue di Iside e Horus ebbero
gioco facile nell’essere riutilizzate in funzione di simulacri di Maria e del
Figlio. Se cogliere gli aspetti mariologici mutuati dallo stampo isiaco è
relativamente facile, oggigiorno l’intera dimensione osirica di Gesù Cristo non
è così evidente a chiunque giacché si è smarrita la conoscenza religiosa
diffusa nei secoli di costruzione del castello teologico cristiano. Il racconto
di Osiride, come è risaputo, vuole che egli muoia fatto a pezzi dal fratello
Seth e poi ritorni in vita rimesso assieme dalla moglie, idealmente
trasponendosi in Horus. Meno noto è il fatto che i singoli pezzi del corpo di
Osiride vennero ritrovati con l’eccezione del suo membrum virile (sostituito
con una protesi). Da ciò si capiscono due cose. La prima: l’origine della
circoncisione ebraica in qualità di segno distintivo di colui che fa parte di
un gruppo di culto solare neoatonista (andare più in là della circoncisione è
chiaro non fosse conveniente in un popolo che favoriva l’incremento demografico
e la discendenza familiare sino a consentire l’incesto e a condannare
radicalmente tutte le devianze sessuali improduttive). L’altra: il significato
del perizoma del Crocifisso. E qui l’analisi si sviluppa ancora oltre in due
rami. Uno consente di capire che un antico osservatore vedesse un Gesù osirico,
al di sotto del cui perizoma si celava un elemento distintivo di Osiride:
l’assenza del proprio fallo rimpiazzato da una protesi. Il seguente permette di
comprendere che la croce su cui si trova Gesù è una piccola evoluzione della
croce egizia. Basta fare uno più uno per cogliere il senso, ormai sfuggito uno
sguardo moderno, di quest’immagine esaminata, la quale continua ad avere
un’altra traccia che sfugge ancora ai più. Suddetto membrum virile osirico,
secondo l’antica tradizione non recuperato, ebbe una sorte paragonabile a
quella della chioma di Berenice: finì in cielo a fare la cometa. E quella
stella che guidò i magi (ossia i “maghi”, termine identico però scandaloso a
usarsi in ambito confessionale) non è nient’altro che il fallo di Osiride
annunziante la nascita di un grande personaggio. Adesso facendo due più uno si
sa con precisione cosa viene messo in cima all’albero di Natale o nel presepio
senza rendersene conto. Studi scientifici dimostrano che le croci adottate dai
Romani durante l’esecuzione dei prigionieri avessero la forma di X e
poggiassero a terra. La classica croce cristiana sembra un’invenzione religiosa
ad hoc, al pari della voce che disse a Costantino: «In hoc signo vinces». L’elaborazione
iconografica cattolica preciserà l’immagine assecondando gli spunti di
convenienza messi in rilievo con l’obiettivo di adescare agevolmente i
portatori di un immaginario imbevuto di credenze pagane.
3. L’IDEA DEL MALE TRA CRISTIANESIMO E
FILOSOFIA
L’umanità
si è spesso interrogata sulle cause del negativo nella storia e nell’universo.
Una delle risposte meglio accolte ha concentrato la colpa di tutto sopra il
magnetico effetto di una forza maligna, personificata, nota nella tradizione
occidentale col nome di Satana. Il Cristianesimo ha dato nella teologia ampio
spazio alla figura dell’antagonista maligno al punto di ispirare una visione
bipolare del cosmo: una concezione che era stata dello gnosticismo, imperniata
sul confronto “bene/male”, “luce/tenebre” (la quale si ritrova a Qumran). Tale
impianto fu ripreso nella sua profonda radicalità dal protestantesimo, da
Lutero e dall’idea che lo scontro “Dio/Satana” dividesse il complesso delle
anime ab aeterno nei due gruppi della salvazione paradisiaca e della condanna
infernale. Da notarsi invece qui una legittimazione a posteriori della realtà,
legittimazione inquadrante la presenza del male nel compito di indice di
mancata predilezione divina. Appare evidente l’assurdità e l’irrazionalità di
un pensiero che si arrende, accomodantesi nelle pieghe del reale a prescindere
dal loro valore, per via della debolezza in cui vorrebbe trascinare ogni uomo
abbandonandolo a una nevrotica solitaria angoscia nella ricerca del successo, i
cui effetti sarebbero espressione della salvezza ottenuta a priori (senza
meriti né particolari motivazioni). Molta parte del Cristianesimo si è profusa
nella lotta al diavolo, responsabile del male nel mondo, e chiunque cadeva
nelle buche delle eterodossie diventava automaticamente un seguace del demonio:
a cominciare dalle streghe e dagli eretici. Sembra che la religiosità
cristiana, nel modo in cui ce ne narra la sua ambigua storia, non sarebbe stata
la stessa se si fosse privata del concetto di una primigenia potestà malefica:
forse le mostruosità delle varie persecuzioni, rivestite di spirito di fede,
non avrebbero avuto luogo. Ma Satana è stato un pretesto dell’insania umana
(una follia per niente erasmiana): dov’è l’amore evangelico nel torturare e
uccidere streghe ed eretici, Ebrei e uomini di cultura, nel fare guerra ai non
Cristiani? Non sbagliava Freud a legare religione e nevrosi. Non tutti i
sistemi religiosi sono malsani: la loro analisi approfondita e lo studio
scientifico – non confessionale – dicono la loro essenza. L’ingenuo e
l’ignorante, l’omologato, recuperano Satana al fine di squalificare la verità a
critica mistificata, e a volte si consegnano (se già non l’avessero fatto), o
si rassegnano, al disturbo mentale. In queste circostanze verrebbe da dire che
si tratti di “condizionamento neopavloviano” inculcato da istituzioni e
rappresentanti religiosi. Sant’Agostino rintraccia l’origine del male in Dio
medesimo, però la causa di questo la circoscriveva alla libertà umana: Dio, in
veste di causa remota, ammette un’eventualità; la causa prossima quella davvero
colpevole del negativo è l’uomo. Perciò nella libertà umana si anniderebbe il
rischio dell’errore. Se allora si volessero degli uomini che non cadessero nel
peccato occorrerebbe restringere la sfera delle libertà e delle conoscenze
all’ortodossia. Una simile dottrina tratta l’umanità alla stregua di inesperti
bambini, da ammaestrare nel solco di un sistema canonico. Ma se Dio ha creato
l’uomo libero e intelligente per qual motivo sottrargli fette considerevoli di
queste sue prerogative? Risposta: perché chi lo farebbe avrebbe tutto
l’interesse a non far scoprire e comprendere che le sue verità non sono poi
così vere, che i suoi dogmi sono infine suggestioni offerte a ignoranti e
deboli di mente. Allo scopo di fare un paragone: se la magistratura indaga i
criminali, sono i delinquenti a dover temere la giustizia, gli onesti
l’apprezzano; e un giudice valuta sulla base di prove accettabili, non accoglie
affermazioni fondate sopra un suo sentimento di fiducia (fede) poiché
potrebbero essere false (dette in mala fede). Più una persona è ignorante e nel
bisogno, meglio sarà adescato dai suoi salvatori: i semplici sono coloro i
quali con le loro lacune possono fungere da mattoni della “arendtiana banalità
del male”. Un soggetto privo di studi seri, inconsapevole della realtà e della
storia, rischia di diventare complice delle mostruosità delle varie
inquisizioni. Ed è ciò che è accaduto. Gente all’oscuro dei reali meccanismi,
lontanissima dalla capacità di capire, ha collaborato a persecuzioni le quali
insani personaggi hanno promosso mirando al potere politico o all’appagamento
di sadica brama di malato piacere. La misoginia nella religione cristiana ha una
storia che, se ben conosciuta da ogni fedele, non si sa quanti lascerebbe
indifferenti nei suoi aberranti eccessi. Non sembra dunque una libertà di
conoscenza la promotrice di azioni negative. Anzi è credibile che quanto
superiore sia il sapere, migliori siano le opportunità di crescita umana e
sociale, e la prospettiva di non ricadere in forme di barbarie. Persone
ragionevoli non si ammazzerebbero inter se, come bestie, spinte da motivazioni
religiose, comprendendo che quel movente è aria fritta, a meno che non siano
appunto disturbati mentali. La religio ha ostacolato il progresso scientifico
della civiltà occidentale da quando il Cristianesimo è subentrato al
paganesimo; parimenti ha terrorizzato la gente piuttosto che migliorarne le
effettive condizioni di vita. Cose del genere rappresentano aspetti negativi
dell’esistenza umana, il male si intravede in simili pagine storiche. Pertanto
non sono né la libertà né l’intelligenza in assoluto a costruire pietre
d’inciampo. Sicuramente dette due facoltà si possono utilizzare in maniera
sconveniente al bene comune, tuttavia non sono di per sé un’origine del male,
né tanto meno lo è Dio per l’uomo. Se Dio ha creato gli uomini liberi e
intelligenti è in funzione di tali connotati, non in previsione di un altrui intervento
dogmatico sapienziale limitante nel dirgli in modo acritico il da farsi, cosa
fosse giusto o sbagliato. La natura umana (opposta a un suo bestiale degrado)
richiede a ognuno autonomia di giudizio, consapevolezza d’azione, rispetto
dell’umanità: chi non l’ha capito è un “banale malvagio”, un vigliacco come ci
fa pensare Hannah Arendt. Oppure un “servo” a guisa di quello hegeliano della
“Fenomenologia dello Spirito” davanti a un padrone più coraggioso e più forte.
La libertà personale è la garanzia di validità del giudizio. Chi agisce male,
come sosteneva Socrate, è colpevole d’ignoranza etica. Chi non rileva il nesso
tra il bene e l’azione non è un vero essere umano, giacché costui non è libero,
e non può coniugare i due termini in maniera cosciente e matura: saranno altri
a indurlo a comportarsi in un determinato modo, altri che egli ha sostituito
alla sua libertà. Una libertà che è innanzitutto diritto alla conoscenza. Sia
ben chiaro che chi si rende responsabile di una condotta negativa di fronte alle
leggi deve essere punito e rieducato al rispetto dell’umanità: non può essere
lasciato in giro a seconda della gravità del caso, ma deve essere recluso in
prospettiva di una forma di recupero, non di un maltrattamento. Il malvagio, a
qualsiasi livello, è sullo stesso piano di un animale il quale segue un istinto
e non la ragione: concupiscenza, invidia, sadismo, etc., sono moventi
irrazionali. Un “vero uomo” sa la differenza fra il bene e il male, sa
distinguere poiché Dio lo ha fatto libero per questo scopo, non per aprire la
porta al male. Gli uomini malvagi sono i colpevoli del negativo che pervade
l’universo. Dio ha dato all’uomo un’intelligenza così raffinata che se tutti
avessero potuto dedicare una parte del loro tempo agli studi scientifici la capacità
di prevenire il male sarebbe di molto superiore. La religione non salva
nessuno, la medicina sì, anzi la religione ostacola il progresso medico e
tecnologico: purtroppo i più si affidano alle superstizioni. Una scienza che
non fosse stata osteggiata da interessi estranei avrebbe potuto oggigiorno far
quasi di sicuro meglio: basti ricordare che nei Vangeli le malattie si curano
con degli esorcismi. Il potere della ragione è enorme ed è ordinato al bene. È il λόγος che sta nella testa a mediare tra Dio e gli esseri umani e a legarli
in una fratellanza universale, non una deviante antiquata ascientifica
letteratura, la quale ha prodotto molti danni. L’uomo libero e consapevole, per
qual motivo dovrebbe agire male in una società che gli garantisce una dignitosa
esistenza? Un mondo costruito di sperequazioni è la principale causa del male,
gli uomini sono artefici dell’insieme negativo. Inoltre, ad esempio, se un
terremoto o una malattia provocano vittime, la colpa è pure umana poiché non
c’è ancora stato impegno sufficiente a prevenire. L’intelligenza di milioni,
ormai miliardi, di persone – data da Dio – sprecata nella bestialità si ritorce
con effetti non positivi. Non sono giochi malevoli di superstizione a risanare
le ferite dell’esistenza. Tali sistemi generano malessere su cui si edificano
strutture di condizionamento e di potere sociale dentro cui i “banali malvagi”
vengono rapiti. A costoro viene offerto in pasto un capro espiatorio: Satana, o
come diversamente lo si voglia chiamare. Gli ignavi scaricano la colpa sopra di
lui, il quale in realtà è la vera proiezione nevrotica nella religione di cui
parlava Freud. A mio avviso essa non è Dio, che non ha compiuto nulla di male.
Satana è il prodotto di una nevrosi: gli esseri umani creano la figura del maligno
al fine di assolversi dalle proprie responsabilità. Se è lecito esprimersi
mediante una terminologia teologica, è questo il “peccato originale”: “lavarsi
le mani” di fronte all’universo. Un’umanità in cui prevale il tipo del “banale
Pilato” condanna se stessa al disagio e alla sofferenza. L’intellettualismo
etico socratico di sicuro non lo si consegue studiando, è una conseguenza della ricerca (filo-sofia):
chi conosce il modo in cui sono andate le cose, dov’è l’errore, qual è la via
giusta, perché dovrebbe indulgere al male se non costretto da circostanze
esterne non propizie o da devianze congenite? Una persona sana, posta in un
contesto dignitoso, dovrebbe avere solo lo sprone a una corretta competizione.
L’eccezione è possibile, ma ricade nell’ambito delle patologie comportamentali.
Un ladro che non ruba per bisogno, ad esempio, è una persona mentalmente
disturbata, forse cresciuta in condizioni non ottimali sotto il profilo
educativo. Questo è il fondo del ragionamento di Socrate, il quale trova nell’etica
kantiana vertice e completamento. La dialettica socratica è il sale del
ragionare, la filosofia è stata, e rimane, il pilastro di tutte le scienze. Le
religioni sono in realtà degenerazioni di approcci filosofici alla realtà. La
storia di ognuna di esse fa fede della loro essenza: perché Dio sarebbe dovuto
esprimersi in modi letterari approssimativi, a volte barbarici, nel momento in
cui parla nel λόγος individuale. Sant’Agostino stesso dice: «Noli foras ire.
Intus redi: in interiore homine habitat veritas». Idem il prologo del vangelo
non sinottico, nella corretta lettura grammaticale e concettuale weiliana di un
suo verso in particolare (1,9), dove si dice che ogni essere umano nasce con
un quid divino: ogni essere umano è
un’incarnazione di una frazione del Λόγος. Il consorzio umano in tal senso,
proseguendo nell’uso di una terminologia presa a prestito dalla teologia, è
nella sua forma un “corpo mistico”, un intreccio logico rifacentesi
nell’aspetto pratico alla legge morale kantiana. Ma la logicità del vivere
civile non ha avuto quasi mai opportunità di esplicarsi correttamente. Da ciò
traggono origine molti mali. Se i meccanismi logici dell’intersoggettività
potessero crescere e svilupparsi senza limiti imposti da disagianti contingenze
o da forme di condizionamento, il mondo sarebbe migliore, moltissimi
uscirebbero dalle platoniche caverne in cui stanno al comodo davanti alla
televisione (è il televisore a guardare). Le stesse scuole di base sembrano
solo utili a preparare operai per la vigna del capitalismo. Aveva ragione
George Orwell quando in “1984” parlava di Alti, Medi e Bassi, dicendo che il
gradino inferiore della società, la massa è solo il pavimento su cui passeggia
la dialettica del potere: un pavimento fatto di ignoranti, ingenui, timorosi,
sopra cui la storia passa stendendo lo strato d’asfalto del vincitore di turno.
Per approfondimenti generali sulla materia rinvio a miei studi
https://www.academia.edu/6280171/Ermeneutica_religiosa_weiliana
http://danilocaruso.blogspot.com/2014/06/antropogonia-e-androginia-nel-simposio_4.html
