LO STRANO CRISTIANESIMO DEL “TITO ANDRONICO” SHAKESPEARIANO

di DANILO CARUSO

 

Il “Titus Andronicus”, tragedia attribuita a William Shakespeare, rappresenta un’opera teatrale richiedente una ponderata analisi volta a farne emergere le sottostanti radici concettuali, le quali devono essere quelle della forma mentis dell’autore del testo, e non quelle provenienti da un’operazione di lettura ed esame ermeneutico con categorie culturali di altri tempi e altri contesti posteriori estranei. Il “Tito Andronico” shakespeariano così inquadrato figura tra le cose peggiori che io abbia letto, e ne illustrerò con chiarezza analitica il perché. Voglio cominciare la mia esposizione dei miei pensieri critici rilevando nella tragedia una dicotomia canonica negli ambienti di cultura cristianizzata e cristiana: la divisione della gente in “buoni” e “cattivi”. Su un fronte sono indicati tutti i cattivi, le loro colpe e i loro difetti. Gli altri, che hanno effettuato tale selezione morale, risultano dunque essere i buoni sine macula. L’Occidente – sia che fosse protestante sia che fosse cattolico – da quand’è cristiano continua a proporre simile rigida dicotomia nella morale e nella politica, nei fatti interni e in quelli esteri. Io reputo questo modello interpretativo molto inappropriato, in quanto frutto di radicalismo nevrotico religioso. A mio modesto sentire non esistono realtà angelicate che combattono, al pari degli eroi dei fumetti, contro un raggruppamento di demoniaci farabutti. La realtà mi sembra più complessa e di difficile comprensione a sguardi superficiali, ingenui, ignoranti. Ho notato nel caso del “Titus Andronicus” che le stesse nefande condotte se attuate dai buoni producono azioni moralmente buone, se viceversa sono i cattivi a macchiarsi di gravissime colpe analoghe (e ovviamente restano sempre ingiustificabili e da condannare) sono ritenuti responsabili in negativo. È chiaro che il problema è costituito dai primi, da una loro non corretta valutazione. Vedremo subito meglio come il cruento comportamento dei buoni non possa essere qualificato positivo. Se andiamo a guardare con sincero occhio critico l’apertura della tragedia analizzata non possiamo negare che tutte le vicende traggano origine da una decisione inaccettabile assunta da Tito Andronico. Egli sta nello schieramento dei buoni, vive in un Impero romano ormai cristiano, e chiede di sacrificare il primogenito della sconfitta regina nemica Tamora in memoria dei di lui figli caduti nello scontro coi Goti. Un cristiano ha preteso un sacrificio umano: non quadra niente davanti alla ragionevolezza. Certamente possiamo pensare al veterotestamentario caso della figlia di Iefte, ma una tale organicità rappresenterebbe l’ennesimo inciampo dei cosiddetti buoni al cospetto di una morale molto più sensata e ragionevole quale quella kantiana. Se ancora all’epoca shakespeariana è possibile comunemente pensare l’uccisione di un individuo umano in maniera leggera, quasi fosse un ludo offerto dalla giustizia (secolare o divina), ai nostri tempi in cui possiede cittadinanza migliore riflessione illuministica non possiamo fare a meno nell’esame di evidenziare quei limiti nella vita sociale, limiti i quali io giudico molto gravi. Il diritto alla vita, all’integrità personale, alla salute rimangono diritti di un condannato che espia una pena in una struttura di reclusione. Non è mai stato lecito ammazzare e/o torturare qualcuno/a con procedure pseudogiudiziarie. Tuttavia nel “Titus Andronicus” l’omonimo protagonista non sfoggia la moderna intesa carità evangelica, per lui appare caritatevole sacrificare un altro umano vivo – al pari di Iefte o come stava operando Abramo – alla memoria dei suoi figli defunti. Se si mette in scena un incipit simile in un ambiente di formazione cristiana (non riveste particolare importanza che sia a vocazione protestante), e non ci si preoccupa di eventuali reazioni avverse, allora v’è da reputare che si sta dando alla massa in pasto ciò che vorrebbe mangiare. Se in quell’era a essa piaceva, io oggigiorno lo giudico disgustosissimo. Nella tragedia, nel momento in cui Tamora cerca di salvare il figlio dall’inumana volontà di Tito Andronico ella conclude che la “pietas” di lui si mostra “irreligiosa” e “crudele”. Ce l’ha appena detto la cattiva Tamora, perciò quel sacrificio in ambiente cristiano, nella logica di Shakespeare accettata da quelli che gli stavano attorno, è canonico e giusto: si può sacrificare tranquillamente la figlia di Iefte. Quando in seguito alcuni mostri ne fanno emergere altri, di che cosa ci si stupisce? Resto enormemente contrariato a vedere che fra i buoni i mostri tendano a rimanere buoni, e lo rileveremo più avanti con rinnovata mia disapprovazione. Comprendere le dinamiche genetiche del comportamento dei cattivi naturalmente non equivale a sollevarli dalle loro responsabilità. Ciò vale per la realtà e pure per le fiction. Nel “Tito Andronico” voglio però evidenziare con quale spirito sia stato costruito il personaggio di Aronne, l’amante di Tamora. Io considero il negativo spirito suprematista bianco che lo informa, e dico negativo a indicare il contrasto poiché lui è un nero, estremamente vergognoso. L’autore della tragedia ha letteralmente paragonato un uomo in relazione al colore della sua pelle a un diavolo infernale. Il suprematismo bianco, che c’era e c’è negli USA, proviene da quello dei coloni inglesi. L’inqualificabile costruzione del personaggio di Aronne, connotato nella tragedia in modo innegabilmente diabolico, ci dice parecchio in quale guisa pensassero gli Inglesi sulle due sponde dell’Atlantico settentrionale. Il nero Aronne nella sua vocazione a progettare il male si rivela surreale. Sotto il profilo psicanalitico appare degno di un romanzo sadiano. La sua abnormità psichica, tendenziosamente per spirito suprematista bianco, collegata dall’autore della tragedia al colore nero della pelle, ci spalanca una nuova porta critica: tematiche sadiste sono variamente presenti nel testo shakespeariano¹. Aronne parla come un mostro sadico e induce i due rimanenti figli di Tamora a stuprare Lavinia, la figlia di Tito Andronico. Pure Tamora approva l’iniziativa. Cosicché seguendo un copione sadista per psicopatici fruitori i due mostri la violentano, quindi le tagliano la lingua e le mani. A questo punto formulo la domanda sottintesa: che specie di gente andava a guardare rappresentazioni teatrali del genere allo scopo di svagarsi? Il “Titus Andronicus” è un’opera sadista. Tra tutti i dettagli di sadismo presenti nel testo, e in conclusione ne segnalerò altresì a carico di Tito Andronico, mi ha colpito di trovare la meno psicopatologica delle analogie: una menzione significativa dell’Etna. Tant’è che ipotizzo che D. A. F.  de Sade possa aver letto questa discutibilissima tragedia shakespeariana, la quale gli abbia lasciato suggestioni. Comunque, adesso passiamo al personaggio di Tamora. Analogamente al suo amante nero anche lei incarna un altro topos negativo. Se ai neri schiavizzati nella realtà si prospetta l’etichetta di diavoli infernali, a Tamora tocca la più classica elaborata dalla misoginia cristiana: lei è l’amante del Diavolo, è la lussuriosa senza limite porta dell’inferno. Simile circolo di idee messe in scena a fine propagandistico razzista e misogino mi lascia molto urtato nel tempo in cui lamentiamo ancora questi mali, e soprattutto a vederne vecchie radici. Tamora e Aronne rappresentano due exempla di pregiudizi. Una mente equilibrata all’epoca shakespeariana non avrebbe prodotto una tale tragedia dove il figlio nero dei due (lei è bianca) viene descritto in una maniera cristianamente tutt’altro che convenzionale: viene accostato a un animale che non fa pendant con la bianchezza dei buoni. Questa vomitevole chicca suprematista dovrebbe indurci a riflettere quando leggiamo qualsiasi cosa: parlando in generale, non è difficile manipolare i lettori i quali non verificano su eventuali originali in altre lingue, né è altrettanto difficile indurre a interpretazioni deviate e devianti chi sconosce la storia studiata bene. Se volessi fare un paragone del “Titus Andronicus” shakespeariano con un’altra opera formalmente simili nelle intenzioni, indicherei il “Tractatus adversus Judaeos” di Agostino d’Ippona². Non mi pare positivo il fatto di consentire a questi grandi classici (?) della cultura occidentale l’etichetta di buoni per tutte le ruote allorché, ammesso che abbiano scritto pure qualcosa di apprezzabile, tra i loro scritti si trovano monumentali bestialità. Si chiama onestà intellettuale e ci restituisce una verità più vera e meno gnostica: i buoni non sono santi al 100%; i cattivi non sono usciti dall’inferno, e a volte potrebbero magari mostrarsi migliori dei primi se posti sotto diversa luce. Non è il caso del “Titus Andronicus”, dove due schieramenti di simile valore negativo si misurano. È dalla parte dei buoni che viene fuori l’idea, a quanto pare buona (?), di uccidere il neonato nero. Tale gravissimo crimine si chiama infanticidio, e sta là a ornamento narrativo avanzato dai buoni. Se i cattivi sono sadici, i buoni non scherzano. Studiando la civiltà occidentale e i suoi prodotti culturali ho capito che occorreva una ermeneutica contestuale, e che al riguardo delle società cristianizzate i più non ne capiscono l’evoluzione. Nella nostra era la massa pensa la carità evangelica e i valori cristiani come contenuti positivi. Perlopiù è ormai così ora: regnano spiriti conviviali nei gruppi, la religiosità si accompagna a lieti momenti consumistici e di divertissement. Si cerca di pensare altresì ai bisognosi in qualche circostanza, ma senza turbare il clima festoso con idee fuori mano (del tipo: abolire le banche private). In effetti il Cristianesimo ha camminato sempre da Costantino in avanti accanto al potere politico. Sino all’epoca illuministica è stato dominante, successivamente è iniziato il declino a vantaggio del liberalcapitalismo vicino al Protestantesimo (Weber). Puntualizzo ciò per rammentare che le evoluzioni sociali dei contesti cristiani non sono tutte uguali. Ciò che intendo dire è che quanto oggi si intende con carità evangelica e valori religiosi cristiani non costituisce la medesima cosa di era anteilluministica. V’è stato un graduale passaggio di correzioni di posizioni nei cristianesimi durante l’Ottocento e il Novecento fino a giungere a oggi dove in luogo di roghi e torture di streghe, omosessuali, eretici, non allineati, ci sono panettoni, colombe e uova di pasqua festosamente scambiati in dono. Ai tempi di Shakespeare le categorie ideali del Cristianesimo erano altre. Quelle le quali possiamo osservare nel “Titus Andronicus”, per me un monumento di radicalismo nevrotico e pregiudiziale di ascendenza religiosa. Qualcuno potrebbe replicarmi che quello fu cristianesimo mal capito. Con tutto il rispetto, modestamente secondo me, altri hanno mal compreso il Cristianesimo preilluministico. Una delle primissime novità del morente Impero romano assorto alla religione unica di Stato fu il rogo riservato agli omosessuali, per dirne una. Per dirne un’altra: è nota la plurisecolare “mal comprensione” dello schiavismo, non condannato dalla Bibbia, e ritenuto dunque lecito troppo a lungo per poter ipotizzare quest’idea fantasiosa di “mal comprensione”. In alcune circostanze le cose sono quelle che appaiono, basta verificare bene, però girarci attorno non serve a gran che nel tentativo di salvataggio³. Il Dio biblico uccide tutti i primogeniti degli Egizi: che problema c’è nella logica shakespeariana a proporre con disinvoltura l’uccisione di un neonato nero figlio di un diavolo e della porta dell’inferno? Risposta: a quanto pare, nessuno. È una cosa che i buoni possono fare. Su questa falsariga viene consentito a Tito Andronico di giurare odio sino alla vendetta. Il fratello di costui mostra persino toni xenofobici. Loro, essendo i buoni, possono fare e dire quello che vogliono. Mentre i cattivi sadici stupratori Chirone e Demetrio vengono accusati di aver ereditato dalla madre la loro natura deviata e ipocrita, il che produce l’ennesimo esempio della feroce misoginia di quest’opera teatrale. Neanche a Lavinia, la figlia di Tito Andronico, è riservato un trattamento di favore in qualità di vittima, come vedremo, nel finale della tragedia. Il suo personaggio, così orrendamente trattato, alla nostra più moderna matura sensibilità suscita uno spirito di immediata solidarietà emotiva. Ma in quell’epoca dove le donne si potevano facilmente torturare e uccidere per stregoneria, io reputo che la figura di Lavinia colpita fosse percepita diversamente. Una società che causa il massacro di Salem non rispetta le donne, non pensa come noi. Pensa invece che queste innanzitutto si possano torturare e ammazzare in forza di assurde motivazioni religiose oscuranti una lucida razionalità e impedienti il suo valido uso. Il caso di Lavinia costituisce exemplum del modo in cui la vecchia cultura cristiana misogina potesse pretendere e mettere, poi a parte nella realtà, in atto qualsiasi forma di violenza sopra il corpo femminile. Non posso giudicare altrimenti la proposizione al pubblico di allora di simili contenuti sadici senza sospettarne assuefazione. È come se si volesse rendere convenzionale la violenza estrema a danno del gentil sesso, a prescindere dalla fonte: le donne sono porte dell’inferno ontologicamente e quanto meno in potenza, a colpirne una si colpirebbe sempre un soggetto di natura diabolica, per cui non vale la pena prendersela così tanto. E infatti noteremo che a Tito Andronico non interessa vendicare la figlia in quanto donna offesa, a lui interessa vendicarsi dello stupro (per cui sua figlia avrebbe perso la sua purezza originaria) e dell’offesa familiare di ritorno. Lui stesso ci dice che le mutilazioni patite da Lavinia sono inferiori alla perdita della castità. Quando uno si esprime in siffatta guisa convalida tutti i miei ragionamenti. Che Cristianesimo è quello che autorizza Tito Andronico a usare i cadaveri di Demetrio e Chirone per farne pietanze da offrire a Tamora? Ciò è puro sadismo. Se la tragedia greca possedeva uno scopo catartico, qua invece si fa propaganda di misoginia, razzismo, xenofobia, e si offre al fruitore macabro compiacimento. Siamo agli antipodi: se da un canto esisteva un fine pedagogico, qui l’obiettivo si rivela differente. Manipolare e adescare il pubblico in direzione di contenuti estremi e psicopatologici. I moderni possono rileggere il “Titus Andronicus” alla luce della forte simpatia verso Lavinia, mettendo in secondo piano tutto il resto come fosse acqua passata. Però così non capiremo molto, a cominciare dal passato le cui radici archetipiche si prolungano sino a oggi. Non potremo mai capire il presente al di fuori di un’adeguata conoscenza del passato. Io credo ad esempio che i femminicidi che si verificano ai nostri tempi in Italia siano il prodotto di una sedimentazione di inerzia comportamentale maschilistica e misogina di cui si è smarrita la visione della radice nevrotico-religiosa sepolta dai secoli e dall’ignoranza storica. Per comprendere le cose c’è da scavare, la superficie non dà tutta la verità. Prima di passare alla conclusione della mia analisi c’è un dettaglio testuale della tragedia esaminata che vorrei far notare, principalmente nell’ottica della mia trattazione. Ho parlato di Lavinia quale un personaggio nella costruzione shakespeariana non molto tutelato nella sua femminilità personale. Il senso di quest’offesa completa il testo lo esprime in un punto preciso, laddove lo zio Marco trova Lavinia violentata dai due mostri sadici e la definisce «cervo che ha ricevuto alcune ferite incurabili». Non so se qualcuno prima di me abbia rilevato l’analogia con “Il cervo ferito” di Frida Kahlo. Il dipinto kahloista ci comunica la condizione di Lavinia, giacché rileva la femminilità offesa e ferita in ogni tempo e in ogni dove in un’immagine concreta pittorica. Questa è comunque imago unisex poiché l’ho ritrovata pure nel “Frankenstein; or, the modern Prometheus” di Mary Shelley in relazione al protagonista scienziato. Il cervo ferito rappresenta un simbolo junghiano dell’umanità in generale offesa e ferita. Dopo aver evidenziato le aberrazioni di gran parte del “Titus Andronicus” mi resta di visitarne il finale alla luce di quanto ho scritto sinora. In tale finale di tragedia compare una chicca di fatalismo protestante protoweberiano. Ma mi voglio soffermare meglio sulle bestialità di Tito Andronico. Quando costui definisce Tamora «madre di cani usciti dall’inferno», mi fa pensare al Gesù evangelico che insegnò a non dare le cose sante alle cagne (secondo me il sostantivo del testo greco biblico è al femminile). Dalle bestialità dette (perché Tito Andronico dimentica che è stato lui il primo a uccidere e a innescare il meccanismo tragico) passiamo alle bestialità fatte alla fine. Dopo aver fatto mangiare a Tamora a di lei insaputa le carni dei figli preparate ad hoc nel migliore stile sadico (però rammentiamo che lui appartiene all’esercito dei buoni) uccide ex abrupto la figlia, in quanto, a detta di lui, avendo perso la castità costituiva motivo di vergogna e dolore per lui. Questo non è un buono, è buono per la detenzione di criminali psicopatici. Tuttavia l’impostazione dicotomica narrativa della tragedia ci spiega che è giusto compiere determinate per noi moderni ormai nefandezze giacché una morale nevrotica religiosa esige condotte da folli. Tito Andronico trova la faccia di affermare che i reali assassini siano stati de facto Demetrio e Chirone col loro sadico gesto. Il “Titus Andronicus”, in parole povere, sta proponendo, per bocca dei buoni, l’eutanasia a carico delle fanciulle violentate. Un femminicidio a Tito Andronico non basta e ammazza pure Tamora. Che cosa avrebbe dovuto imparare di utile la gente del popolo a guardare simile sadico surrealismo orrorifico? A diventare più insensibile e accondiscendente verso un regime misogino e razzista? In un irreale gioco di uccisioni la tragedia si chiude con le altri morti di Tito Andronico e dell’imperatore. Un figlio del primo prende il posto del secondo: i buoni (?) sono salvi e possono fare giustizia (il resto di sadica vendetta). In particolare al cadavere di Tamora tocca una sorte simile a quella della regina Gezabele. La conformità religiosa è stata fatta salva. Soprattutto se pensiamo al Gesù evangelico il quale sostenne di non essere venuto a portare pace bensì spada. Tutti i morti ammazzati della conclusione del “Titus Andronicus” si mostrano “canonici”. L’importante è che i buoni trionfino, poi se c’è una logica malata in tale pretesa, all’epoca, pare non lo percepissero in molti. C’è voluto l’Illuminismo al fine di cominciare un percorso migliore e diverso per l’Occidente, cammino che tuttavia a tutt’oggi, nonostante larghissimi miglioramenti, resta ancora da completare.

 

 

Questo scritto fa parte del mio saggio intitolato “Analisi letterarie e filosofiche”

https://www.academia.edu/104106473/Analisi_letterarie_e_filosofiche

 

¹ Circa un approfondimento sul sadismo indico un mio studio: La tanatolatria di de Sade contenuto nella mia monografia Filosofie sadiche (2021).

http://danilocaruso.blogspot.com/2021/01/la-tanatolatria-di-de-sade.html

 

² A chi interessasse approfondire il paragone consiglio la lettura di un mio lavoro: Nevrosi e irrazionalismo in Agostino d’Ippona presente nel mio saggio intitolato Teologia analitica (2020).

http://danilocaruso.blogspot.com/2020/07/nevrosi-e-irrazionalismo-in-agostino.html

 

³ Reputo utile al lettore ricordare una mia analisi pubblicata dentro la mia opera menzionata nella nota precedente, recante il titolo Aristotele e il pericoloso regno di Dio.

http://danilocaruso.blogspot.com/2020/05/aristotele-e-il-pericoloso-regno-di-dio.html

I PROTOPATRISTICI ARISTOFANE E GIOVENALE

di DANILO CARUSO

La satira VI di Giovenale e la “Lisistrata” di Aristofane rappresentano due significative opere utili alla comprensione storica riguardante il fenomeno della vittoria del Cristianesimo all’interno della società dell’Impero romano. Il testo giovenaliano citato contiene in nuce tutto un repertorio che sarà specifico dalla Patristica in poi della cultura cristiana. L’autore romano si mostra qui in primis misogino: allo sposarsi preferisce il celibato, o al limite la pedofilia (scegliere un “pusio”: «fanciulletto», dal dizionario della lingua latina Bianchi Lelli; dal dizionario della lingua italiana Gabrielli, «persona che è nell’età dai 7 ai 12 anni circa, prima di diventare ragazzo»). Gli scandali nella Chiesa legati alla patologia della pedofilia sono comparsi in tempi recenti: ignoriamo se e in quale misura tale fenomenologia potesse avere diffusione in tempi più remoti. Agli occhi di Giovenale le femmine sono in larga parte ninfomani: farebbero a meno di un occhio che di un uomo. Egli circoscrive l’essenza della donna nella sua parte anatomica sessuale, di cui è perennemente schiava sotto una infinita pulsione di soddisfacimento. Un soddisfacimento il quale offrirebbe una intensità edonistica superiore rispetto al maschio. Tale slancio libidico porterebbe a compiere una consequenziale serie di gesti criminosi volti alla realizzazione delle mire maturate. Lo scrittore latino critica anche il dettaglio della bellezza muliebre, la quale sarebbe un equivoco a suo avviso nell’atto di giudicare: quello che si vede non sarebbe corrispondente al valore spirituale femminile (si pensi a sant’Oddone di Cluny per cui la donna è un sacco di merda). La femmina è una creatura malevola che esige continui apprezzamenti del partner e alla cui sensuale voce i membri maschili si inturgidiscono (pensiamo un po’ a quanto accade nella “Lisistrata”). Prendere una “uxor” costituisce quanto di peggio possa accadere a un “bonus”. Notiamo sino a questo punto le già notevoli analogie coi pregiudizi antifemministi cristiani (ad esempio: mulier tota in utero), tuttavia è il caso di fare un’osservazione semantica. Giovenale, nel suo disprezzo, continua a riferirsi al soggetto femminile umano come “uxor”, usando un sostantivo preciso; il Cristianesimo, il quale ha elevato l’odio anche a livello terminologico, userà l’aggettivo (sostantivato) “femina”, vale a dire un termine identificativo nell’ambito dell’intero e indistinto genere animale. Nella sua sesta satira questo autore continua puntualizzando che una madre di pessimi costumi (pessimi a suo dire, poi bisogna valutare obiettivamente cosa rappresenta crimine e cosa costituisce emancipazione femminile) crescerà un’eventuale figlia a modello di lei. Le donne non devono intromettersi in attività dove sia richiesta “vis”, specifica del genere maschile. Giovenale teorizza esplicitamente l’“incontinenza” («libido») quale causa di ciò che lui intravede come decadenza nei costumi romani. Rimpiange l’austerità del passato (età storica ideale) e mette in cima alle devianze la «luxuria». Pare di leggere un padre della Chiesa. La sua veemenza di castigatore moralistico lo oppone alla stregua di un profeta veterotestamentario che grida contro la meretrice Babilonia (questa a suo tempo socialmente progredita e meno maschilista), e agogna il ritorno di uno stato se non edenico quanto più vicino a uno schema ritenuto più ideale e più consono. L’era post-augustea romana fu attraversata da dinamiche sociali dentro lo spazio imperiale che andavano in direzione di una globalizzazione sotto tutti i profili (da quello etnico a quello spirituale). Tale progressione verso l’amalgama non fu né serena né felice. In un mondo e in un momento dove l’abilità personale determinava il successo, una realtà che potremmo paragonare nella forma a quel quadro sociale moderno weberiano capitalistico protestante, i “non eletto” alla ricchezza e gli esclusi dalle gratificazioni edonistiche nutrivano risentimento sociale. Giovenale uno di questi. Questo ceto medio soprattutto ma non solo italico, sarà quello che determinerà la vittoria del Cristianesimo, estorcendo la nuova idea filosofico-religiosa allo spazio di riflessione alessandrino¹. Giovenale testimonia che la “reazione” cristiana si propone come un moto socioculturale mirante alla rivincita nei confronti dei progressisti greco-orientali. La nuova religione cristiana costituì la cornice, il contenitore in cui riversare il complesso ideologico morale giovenaliano (il che non vuol dire che lo inventò lui, ne fu interprete). Il ceto medio, socialmente secondario, di fronte all’intraprendenza avrà la sua “controriforma”. Non per niente il Cristianesimo è la religione di deboli e sconfitti, costruì e costruisce il suo successo sopra il malessere sociale, sul disagio di una categoria di mediocri i quali mal vedono l’emersione di altri (di cui denunciano i presunti o reali lati negativi). Giovenale odia l’emancipazione femminile, ne fa un capro espiatorio. Anticipa l’immaginario medievale delle streghe con riunioni notturne femminili (sembra quasi stia parlando di sabba). Addirittura, oltre, parla di una zoofilia femminile, la quale è antenata della misoginia cristiana laddove si parla del rapporto sessuale col Diavolo: «imposito clunem summittat asello»; l’asinello poi si evolverà nell’immaginario in Satana zoomorfo. In parole povere questo scrittore latino è protopatristico, la sua satira VI manifesto ante litteram di antifemminismo cristiano nell’etichetta a venire, ma altresì due altre satire (la II e la IX) vanno segnalate per via dell’omofobia (un argomento appena sfiorato nella VI). L’autore, nel testo esaminato sino a ora, non manca neanche di specifiche antiebraiche (i Giudei sono visti bramosi di denaro e assassini di infanti in riti di divinazione: manca solo il deicidio). La satira di cui sto trattando presenta la donna alla maniera di una Eva o di una Pandora, rovina l’uomo dilapidando le sue ricchezze, prende anticoncezionali e pratica inoltre aborti. Questi ultimi temi sono sempre stati cari alla teologia cattolica. Difendono il concepimento e la vita del nascituro a prescindere, però sino al 2018 nel proprio Catechismo la Chiesa ammetteva la liceità della pena di morte (si veda la vecchia sezione 2267) e a Città del Vaticano fu abolita all’epoca di Paolo VI. Mi chiedo dove sia stata la presunta dottrina dell’amore universale in 17 secoli, per non dire lo stesso a riguardo della misoginia. Giovenale si rammenta che le donne fanno uso di filtri magici (o droghe?) Al fine di manipolare la mente dai compagni. E che sono pure autrici di crimini di due tipi: quelli per alterazione in condizione mentale rabbiosa, più comprensibili di quelli compiuti a mente calma. Tutte le idee misogine, omofobiche, antisemite di questo scrittore della letteratura latina, assieme alla nostalgia di un passato tradito, le ritroviamo nella Patristica adeguatamente riprese e sviluppate nel nuovo orizzonte cristiano. Naturalmente, come già detto, Giovenale rappresenta un simbolo letterario di quella mentalità rancorosa davanti al progredire della società romana. L’Impero dopo Costantino e Teodosio volgerà la sua rotta verso il peggiore maschilismo fondato su misoginia e omofobia. Gli “intraprendenti”, gli abili ad arricchirsi alla maniera capitalistica avranno la loro rivincita con Lutero. E non costituisce un caso che l’emancipazione femminile sia emersa con più evidenza nella sua vocazione in Paesi protestanti che non in quelli cattolici od ortodossi. Questi sono stati chiusi al cambiamento. Il Protestantesimo si è associato più facilmente al liberalismo. Per quanto concerne il Cristianesimo originario in aggiunta alla sesta satira giovenaliana si rivela molto interessante volgere lo sguardo sulla “Lisistrata” aristofanea, di certo non contemporanea alla nascita della religione di Cristo al pari di Giovenale, tuttavia rivelatrice di una serie di analogie illuminanti a proposito della ricerca degli elementi culturali confluiti nella nuova fede cristiana. Va innanzitutto chiarito che il sostanziale pretesto di creazione di Aristofane è in questo caso di matrice puramente politica. Però al di là dello spirito del tempo possiamo cogliere nel testo aristofanesco uno spirito del profondo che animava la misoginia greca a partire da Esiodo². Indubbiamente l’antifemminismo cristiano, sorto dalla fusione di quello romano-giovenaliano in primis con quello ebraico (di per sé non sessuofobico), si mise a braccetto con quello greco e i suoi autori espliciti: in testa il filosofo Aristotele a prestare le basi pseudoscientifiche³. Senza il Cristianesimo accanto a Platone nella “Scuola di Atene” di Raffaello molto probabilmente ci sarebbe stato un altro studioso. Comunque ritornando ad Aristofane possiamo osservare una formale somiglianza ideologica con Giovenale: pure il commediografo greco vive in un periodo di crisi e di cambiamento della sua società ateniese proiettata verso una fallimentare espansione imperialistica. All’interno della Roma imperiale giovenaliana e dell’Atene democratica aristofanea il destino arride ai più audaci e ai più ricchi. Ai socialmente perdenti rimane piangersi addosso o abbaiare. Mettendo da parte la più remota vicenda storica ateniese non saliente a proposito del mio discorso, prenderò invece in esame del testo di Aristofane gli aspetti sociologici che interessano, quelli che hanno attraversato i secoli da Esiodo al lui e da lui all’era cristiana, quelli riguardanti la misoginia greca. L’antifemminismo di Aristotele è andato a supportare in modo concettuale dalla Patristica giungendo sino alla Scolastica. La misoginia aristotelica simboleggia quella peggiore canonica greca: non tutto il pensiero della Grecità antica però fu antifemminista, qualcuno si salva, e questo qualcuno in quelle parti è stato scartato dal Cristianesimo⁴. L’antifemminismo teatrale aristofanesco è della medesima sostanza di quella filosofico aristotelico. Nella “Lisistrata” si notano altri futuri “punti programmatici” del nevrotico pensiero misogino cristiano.

1) Considerare le donne buone a combinare quantomeno guai se non a essere portatrici di sventure (Aristofane le dice invise alle divinità e al tragediografo Euripide).

2) Giudicarle molto interessate all’attività sessuale come fosse una sorta di indispensabile professione naturale di genere (se la giovenaliana Hiberina farebbe a meno di un occhio piuttosto che del sesso, la aristofanea Calonica preferirebbe farsi bruciare). Tra parentesi, Aristofane ci informa che le Ateniesi potevano usare dei dildo, e che depilavano il monte di Venere e ne curavano l’estetica; cose poi divenute sataniche con l’introduzione della sessuofobia patristica, la quale rappresenta la principale novità teologica cristiana: Ebrei, Greci, Romani in generale non avevano avuto impianti ideologici sessuofobici di massa, la loro misoginia non esalta l’astinenza sessuale e la castità.

3) Usare violenza contro il gentil sesso a scopo repressivo. Si parla addirittura in modo esplicito di bruciare le donne, il che diverrà “normale” con la cristiana caccia alle streghe. Noi sappiamo che quando Aristofane vuol morto qualcuno nel suo teatro non sta scherzando, ma da un’imbeccata: si veda il caso de “Le nuvole” e di Socrate. Il maestro di Platone è stato condannato a morte perché giudicato “apostata” in relazione a un passato spiritualmente e intellettualmente più sereno. L’intraprendenza espansiva ateniese e l’instabilità politica sono figlie di una nuova forma mentis di cui Socrate è portatore: abbandonare la tradizione avita, meglio apprezzata quanto più maschilista, agli occhi del commediografo costituisce un errore. Il maestro di Platone sarà accusato di un crimine religioso e per esso condannato a morte. Sia Socrate che Giordano Bruno facendo filosofia destabilizzavano un vecchio sistema di potere alla base.

Ai conservatori tradizionalisti la religione serve quale collante sociale nell’esercizio del potere politico. Se la gente si mette a pensare, ad ascoltare che spiega, c’è il serio pericolo di sovvertire l’ordine a cui tutti o quasi prestano acriticamente fiducia. Da quest’altro lato Aristofane si rivela molto significativo: lui denuncia nel teatro il problema e prospettava la soluzione: Socrate, le donne? Se non stanno in riga meglio ammazzare lui e quelle. La misoginia della “Lisistrata” si mostra della stessa razza, pur con tutte le distinzioni storiche del caso, di quella della satira VI di Giovenale. Aristofane e lo scrittore romano odiano le donne. L’Ateniese le prende in giro in maniera velenosa facendo ricorso a battute e doppi sensi sessisti. Entrambi oggigiorno, come tanti altri, se non avessero un plurisecolare passato di notorietà spalleggiato dalla Cristianità, presentandosi ex novo a un pubblico non sarebbero apprezzati se non tipi reazionari. Perciò sono importanti la comprensione e lo studio della storia passata nella sua interezza e in tutti i suoi prodotti. Non pochi autori godono di fama e prestigio a ben valutare immeritati. In varie opere si trovano cristiane posizioni di pensiero in antitesi col progresso della civiltà umana⁵. Aristofane e Giovenale sono stati dei creatori letterari i quali hanno fornito nefasti mattoni concettuali alla posterità. Il loro antifemminismo non è morto con loro, è continuato a camminare sino a trovare un’accogliente casa ideologica: il Cristianesimo, una forma di neopaganesimo sorto dalla fusione del peggio dell’Ebraismo con il peggio della religiosità pagana attraverso la mediazione filosofica greca (di cui sempre si predilesse il peggio). Con un limpido occhio storiografico moderno ed equilibrato un simile giudizio non appare insensato, infondato, stravagante. Basta studiare sul serio la storia del Mondo occidentale per rendersene conto, non è una questione fideistica: la storia, i documenti sono là, basta conoscerli per capire. Se per moltissimi secoli, la larghissima parte della sua storia, il Cristianesimo è stato persecutore, torturatore e uccisore nei confronti di streghe, omosessuali, eretici, apostati, Ebrei e credenti in altre religioni forse ci sarà un motivo che non sia l’errore umano o la deviazione storica della mentalità dominante. Forse il Cristianesimo è nato progettato a quel modo, e lo si vuol emendare e abbellire a posteriori di fronte a inderogabile pressione proveniente dal progresso sociale e scientifico. Aristofane e Giovenale trattano le donne coi piedi. Quell’insegnamento si sposa con la misoginia neotestamentaria paolina. Tre misoginie (l’ebraica, la greca, la romana) si sono saldate in una mostruosa creazione, in un unico totalitario credo. Non posso non definire mostruosa quella religione che ha generato la caccia alle streghe e legittimato sadici sistemi di tortura e di morte. Questi crimini contro l’umanità non si possono liquidare ignorandoli o mediante semplici scuse. Al pari di come sosteneva Aristotele (nella sua parte accoglibile) parlando della tragedia, bisogna riviverli nello studio storico se si vuole una vera catarsi. L’ignoranza potrà sempre generare di nuovo tutti i mostri non esorcizzati attraverso la consapevolezza, essi vivono sepolti sotto un leggero strato dell’Inconscio, pronti a riemergere non riconosciuti. La conoscenza rappresenta civiltà e progresso, mentre l’arenarsi in una volontaria ignoranza può aprire mille porte al regresso umano.

NOTE

Le illustrazioni di “Lisistrata” sono di Norman Lindsay.

Questo scritto fa parte del mio saggio intitolato “Percorsi critici”
https://www.academia.edu/44476394/Percorsi_critici

 

¹ https://danilocaruso.blogspot.com/2014/10/lorigine-ideologica-del-cristianesimo.html

² https://danilocaruso.blogspot.com/2020/07/la-nascita-della-filosofia.html

³ http://danilocaruso.blogspot.com/2020/05/aristotele-e-il-pericoloso-regno-di-dio_18.html

⁴ https://danilocaruso.blogspot.com/2017/09/diotima-non-deve-morire.html

⁵ http://danilocaruso.blogspot.com/2020/07/nevrosi-e-irrazionalismo-in-agostino.html

http://danilocaruso.blogspot.com/2020/06/lirrazionale-misoginia-tomista.html

https://danilocaruso.blogspot.com/2018/08/il-machiavellico-disegno-della-follia_29.html

http://danilocaruso.blogspot.com/2020/07/cristianesimo-razionale-e-nazional.html

http://danilocaruso.blogspot.com/2020/08/la-misoginia-del-macbeth-shakespeariano_18.html

https://danilocaruso.blogspot.com/2019/02/pascal-e-le-ragioni-del-cuore.html

https://www.academia.edu/33666516/L_apologia_dell_irragionevole_di_Robert_Hugh_Benson

LA MISOGINIA DEL “MACBETH” SHAKESPEARIANO

di DANILO CARUSO

Blood will have blood.

William Shakespeare, “The tragedy of Macbeth”

Chi ha scritto l’opera teatrale attribuita al nome di William Shakespeare dal titolo “The tragedy of Macbeth” era una persona in possesso di una cultura religiosa misogina e antisemita. Più in particolare questa forma mentis cristiana appare di stampo protestante giacché nel testo si mostra presente la dottrina della predestinazione. Tale testo shakespeariano si rivela profondamente intriso di precisi contenuti teologici radicali, la cui presenza contiene una finalità educativa e propagandistica nei confronti del pubblico inglese. Ad esempio, all’inizio, quando Banquo chiede se il Diavolo possa affermare una cosa vera, egli non sta dicendo niente di interlocutorio, si incomincia subito a veicolare nei riguardi dello spettatore una serie di messaggi, non poi così tanto subliminale, dato che la loro sostanza dottrinaria sembra evidente. Infatti Banquo poco dopo risponde che la verità può essere strumento nelle mani delle forze del Male volto a sviare gli uomini in direzione della perdizione. Tre streghe hanno vaticinato a Macbeth la sua ascesa al trono scozzese, da qui si sviluppa una trama molto antifemminista, la quale non stupisce se contestualizziamo bene la creazione teatrale in esame. È stata elaborata al principio del XVII sec., in piena epoca di caccia alle streghe, durante il regno di Giacomo I Stuart (già re di Scozia succeduto nel 1603 a Elisabetta I Tudor, figlia di Anna Bolena). Il nuovo sovrano, che mise sotto il suo patronato la compagnia teatrale di cui faceva parte Shakespeare, oltre ad allinearsi alla Chiesa riformata anglicana fu cultore scrittore di demonologia e promosse una nota traduzione della Bibbia in inglese. La misoginia del “Macbeth” è del tutto organica allo spirito di massima del suo contesto storico. Il parlare di e contro la stregoneria è uno dei dettagli salienti di tale opera allo scopo di esprimere il pensiero cristiano sin allora tradizionale sulle donne indicate dai seguaci di Cristo ab ovo quali porte-del-Demonio. Lady Macbeth è l’equivalente scenico simbolico della biblica Eva: indurrà lei il suo compagno a trasgredire. L’autore di questo testo teatrale nutre una bassa considerazione del gentil sesso, fa dire alla protagonista femminile (che auspica di essere all’altezza del criminoso piano di uccisione del re in carica Duncan): «Come, you spirits […], unsex me here». Cioè chiede alle forze oscure di essere-mascolinizzata, ciò indica il verbo “unsex” (conversione sessuale). E se ne comprende il motivo in modo chiaro: le donne nella tradizionale teologia cristiana difettano della “ragione”, presunto tratto distintivo del genere maschile (più somigliante a Dio che non il femminile)¹. Lady Macbeth sta solo ammettendo che un soggetto femminile non sarebbe all’altezza di quel progetto, il quale richiederebbe un’intelligenza d’uomo. L’Eva shakespeariana tenterà e farà cadere in fallo il suo Adamo di turno, la causa: un’induzione innescata da un pensiero non meditato in maniera “razionale” ossia maschile e rispettoso delle norme religiose cristiane. Macbeth si fa trascinare al pari del modello originario del suo personaggio in “Genesi”. Dopo che è stato compiuto il regicidio, a conferma di quanto detto sopra riguardo allo “unsex” della protagonista della tragedia, Macduff, a sostegno dell’idea della donna quale essere mentalmente debole e deficitario, dice alla futura regina che il racconto del recentissimo accaduto la farebbe morire in seguito a un trauma perché inadeguato a un orecchio femminile. Infatti la tenuta mentale delle donne sarebbe molto fragile stando anche alla vecchia teoria sull’isteria, il che peraltro è un derivato del pregiudizio misogino secondo cui mulier tota in utero est. L’uccisione di Duncan rievoca la morte di Cristo Ross ci informa che successivamente all’alba del giorno dell’omicidio la luce diurna fu velata da tenebre. Il parallelismo col sacrificio del Golgota salta all’occhio, assieme alla classica dicotomia cristiano-evangelica luce/oscurità (Bene/Male, Dio/Satana). Inseritosi nel binario dell’incontinenza Macbeth da sovrano prosegue nelle sue scelleratezze. Egli rappresenta un nuovo Giuda, colui che dichiara il male necessario a consolidare ciò che dal male sorge. Questa tragedia shakespeariana prospetta l’atteggiamento incontinente, smodato di un uomo come conseguenza della “malevola induzione femminile”, la quale contra naturam avrebbe voluto essere “unsex” e dominante. Il “Macbeth” Si rivela una tragedia antifemminista, avversa a un presunto sovvertimento della ritenuta gerarchia naturale. La protagonista femminile programma un regicidio con intelligenza maschile, e il nuovo re si abbandona poi a comportamenti sempre più passionali (femminili, senza profondo calcolo del ragione). Persino nelle parole delle tre streghe si notano elementi di propaganda misogina e antisemita. Macbeth che a metà tragedia interroga di sua iniziativa le streghe rammenta il biblico re Saul che a sua volta si era avvalso di una negromante per avere responsi sul suo futuro. Se la protagonista femminile del testo shakespeariano costituisce un’Eva teatrale trasposta, la moglie del re ammazzato viene dipinta nelle parole di Macduff alla stregua di una Madonna orante. È infatti tale la donna positiva di qualsiasi Cristianesimo tradizionalista: colei che prega e lascia gli affari “maschili” agli uomini. Poi altra sottolineatura da parte di un pensiero reazionario proviene dalla credenza nel potere taumaturgico divino del re d’Inghilterra (che appoggia il ritorno sul trono del legittimo erede Malcolm figlio del re assassinato). Una simile mentalità antiscientifica non si mostra né moderna né progredita, e non giova alla crescita sociale (oltre a tutto il resto di negativo evidenziato). La medicina cura le malattie, non i miracoli (i quali non sembrano poi essere così diffusi fra i bisognosi di assistenza; ammesso sempre che siano eventi prodigiosi, perché ciò che era inspiegabile 1000-2000 anni fa poteva essere ritenuto un miracolo mentre oggi potrebbe essere compreso dalla scienza, al pari di ciò che potrebbe accadere oggi valutato con le conoscenze venture). Il benessere sanitario della collettività umana abbisogna di studi medici. La medicina ha debellato la peste, il colera, il vaiolo, etc. non la teologia. Affidarsi a speranze taumaturgiche come propone Shakespeare è frutto di una forma mentis fanatica. Come frutto del fanatismo è questa sua misoginia nuovamente in luce nelle parole di Macduff il quale pensa il pianto in relazione a un uomo disdicevole e da donna: «I could play the woman with mine eyes [potrei comportarmi da donna coi miei occhi]». Tra parentesi: il testo della tragedia pare essere stato malamente modificato (da mano diversa dal primo autore?) laddove emerge un contrasto nel dialogo fra Ross e Macduff. Prima dice che moglie e figli di costui stanno bene, e subito dopo lo informa che sono morti: qualcosa nel filo logico narrativo non funziona tanto bene in questo tratto. Rivediamo la suggestione religiosa, la quale mai abbandona l’intreccio, in maniera intensa nella scena in cui la sonnambula Lady Macbeth si lava le mani, nella visione notturna, sporche di sangue: lei sta facendo come Pilato nel deicidio evangelico. E il medico che dovrebbe curarla afferma che ella avrebbe più necessità di un sacerdote cristiano piuttosto che di un’assistenza sanitaria convenzionale: è ancora lontano il tempo della psicanalisi, l’incomprensione scientifica in quei secoli trasformò d’altro canto cose naturali, come un neo, in segni del Diavolo (una donna con un neo ad esempio rischiava molto). Nell’opera shakespeariana all’esame compaiono un cupo spirito pessimistico e una concezione fenomenistica negativa sul mondo materiale. Un’affermazione finale del protagonista ricorda molto nella sostanza filosofica delle future parole di Prospero in “The tempest”. Alla fine Macbeth viene ucciso da Macduff, uno nato da un parto cesareo, una specie di novello Gesù (venuto al mondo con un parto cesareo metafisico). Il Cristo di scena decapita il tiranno al servizio delle forze maligne (analogia e contrasto con le vicende del Battista). La sovrana consorte, definita «his [di Macbeth] fiend-like [diabolica, demoniaca] queen» a testimonianza del suo essere porta-del-Demonio, muore pure (suicida): ricorda in qualche modo la sorte della biblica regina Gezabele.

Blood must have blood.

Jus drein jus daun.

The 100 (serie tv)

NOTE

Questo scritto fa parte del mio saggio intitolato “Percorsi critici”
https://www.academia.edu/44476394/Percorsi_critici

¹ http://danilocaruso.blogspot.com/2020/06/lirrazionale-misoginia-tomista.html